Рави Прадош: поклонение Шиве через энергию Солнца

Сам Прадош остается Прадошем: это священное время тринадцатого лунного дня, связанное с поклонением Шиве. Главная точка практики - вечернее время Прадоша, период вокруг заката, когда человек обращается к Шиве и просит Его Милости.

Но когда Прадош выпадает на определенный день недели, к нему добавляется энергия вара - дня недели.

Воскресенье связано с Солнцем. Поэтому Рави Прадош - это возможность поклониться Шиве через солнечную энергию: через ясность, ответственность, достоинство, честность, уважение к отцу, учителям, старшим, к самому принципу света и порядка.

Не вместо Шивы, а через Солнце - к Шиве.

Рави - одно из имен Солнца.

На санскрите "Рави" может означать Солнце, солнечное Божество, а также связано с воскресеньем - днем Солнца. В индийской традиции воскресенье называют равивара или равивасара - день Рави, день Солнца.

Само слово красиво ложится на смысл этого дня. Рави - это то, что светит, проявляет, делает видимым. Солнце ничего не прячет. Оно выводит из тени, показывает форму, направление, состояние вещей.

Рави Прадош можно сделать днем честности:

• где я теряю внутренний центр

• где мне не хватает ответственности

• где я хочу признания, но не хочу брать на себя труд

• где моя сила превращается в гордыню

• где я слишком резко давлю на других

Солнце - это не только сияние. Это еще и способность быть прямым. А Шива принимает нашу голую правду, ту самую честность с собой.

На первый взгляд Шива кажется не солнечным, а скорее лунным Божеством.

У Него на голове полумесяц, Он связан с ночью, тишиной, Гималаями, пеплом, отречением, кладбищами, медитацией, разрушением иллюзий. Поэтому может показаться странным говорить о Шиве через Солнце.

Но Шива не ограничен одной символикой.

В ведической и пуранической традиции есть глубокая связь Рудры-Шивы с Солнцем. Рудра созерцается в солнечном диске. Солнце входит в восемь форм Шивы. Через Солнце Шива проявляется как видимый свет, как свидетель, как сила, которая освещает мир и делает жизнь возможной.

Солнце без Шивы легко становится эго: я сияю, я главный, я прав, моя воля должна быть исполнена.

Но Солнце, отданное Шиве, становится другим:

Пусть моя сила служит дхарме.

Пусть моя ясность не будет жестокостью.

Пусть мой свет не ослепляет других.

Пусть моя власть над своей жизнью не превращается в гордыню.

Рави Прадош - это способ поклониться Шиве через очищение солнечного принципа внутри себя.

Иногда можно встретить идею, что Кришна связан с лунной энергией, а Шива - с солнечной.

В разных традициях и линиях толкования действительно есть связи, где Солнце соотносится с Шивой, а Луна - с Кришной, Гаури, Лалитой или другими формами Божественного.

В джйотиш есть методы определения Ишта-деваты, где планета в 12-м доме от Каракамши в D9 может указывать на форму Божества, к которой душа имеет особую связь. В некоторых классических указаниях Солнце вместе с Кету в 12-м от Каракамши связывается с поклонением Шиве.

Но это не значит, что Солнце всегда только Шива, а Шива только Солнце.

Шива носит Луну на голове, Шива связан с огнем, с пеплом, с пространством, с тишиной, с разрушением, с Милостью, с временем, с тем, что за пределами всех форм. Его невозможно запереть в одну планетную энергию. Шива включает в себя все Грахи, и все варовые Прадоши об этом.

Поэтому лучше сказать точнее и глубже: в контексте Рави Прадоша мы поклоняемся Шиве через солнечный принцип - через свет, ясность, ответственность, внутренний центр и очищение гордыни.

В контексте других варовых Прадошей - через другие планетные принципы.

Рави Прадош не требует отдельного сложного ритуала.

Если вы уже держите Прадош, не нужно ломать привычную практику и добавлять в нее десять новых элементов. Главная практика остается той же: обращение к Шиве в период Прадоша.

Но солнечный оттенок дня можно прожить осознанно.

Утро воскресенья можно начать чуть яснее, чем обычно. Не обязательно устраивать большой ритуал. Достаточно сделать несколько простых вещей:

• встать немного раньше

• привести в порядок тело и пространство

• открыть окно, впустить свет

• несколько минут спокойно постоять у окна или на балконе/улице

• мысленно поблагодарить Солнце как видимую форму света

Если в вашей традиции есть практика предложения воды Солнцу, ее можно сделать утром.

Солнце связано с ответственностью.

Поэтому в Рави Прадош хорошо сделать одно конкретное действие, которое возвращает вам внутренний стержень.

Например:

• выполнить обещание, которое давно откладывали

• закрыть маленький долг

• привести в порядок документы

• написать важное письмо

• решить вопрос, от которого вы уходили

• признать свою ошибку без самоунижения

• перестать обвинять других там, где нужно самому сделать шаг

Еще можно снять с себя не свою ответственность. Эта практика порой бывает даже сложнее.

В "Бхагавад-гите" встречается дважды важная мысль: лучше исполнять свою дхарму, даже несовершенно, чем хорошо исполнять чужую. А в 3.35 добавлено: "Лучше смерть в своей дхарме; чужая дхарма опасна".

Это важно для солнечного принципа. Не идеальность исполнения всего подряд, а понимание, что мое, что не мое, и ответственный, серьезный, искренний подход к своим обязанностям.

Солнце связано с отцом, старшими, властью, наставниками, людьми, от которых мы получали направление, защиту, структуру или важные уроки.

В Рави Прадош можно уделить этому внимание.

Если отношения с отцом хорошие - можно позвонить, написать, поблагодарить, сделать что-то доброе.

Если отношения сложные - не нужно насильно изображать любовь или духовность. Практику можно связать с внутренним признанием:

Да, через этого человека я получил жизнь.

Да, в этой теме есть боль.

Да, я не хочу продолжать разрушать себя этой болью.

Шива, помоги мне увидеть правду без ненависти и без самообмана.

Если отец отсутствовал, был тяжелым человеком или принес много боли, Рави Прадош не должен становиться днем насилия над собой.

Тогда можно работать не с личностью отца, а с самим принципом Солнца: с внутренней опорой, достоинством, способностью быть взрослым человеком и не жить из раны.

Можно также почтить учителя, старшего, наставника, духовную линию, человека, который когда-то дал вам важный свет.

Рави Прадош особенно хорошо подходит для работы с гордыней. Солнце - наше эго, наша самость, наше достоинство. Когда эго уязвлено, оно превращается в гордыню.

Достоинство спокойно. Гордыня напряжена. Достоинство не требует постоянного доказательства. Гордыня все время ищет сцену, судей, зрителей и врагов. Достоинство может признать ошибку. Гордыня начинает защищаться, нападать или оправдываться.

В этот день можно задать себе несколько честных вопросов:

• Где я хочу быть правым больше, чем хочу видеть правду?

• Где я требую уважения, но сам не уважаю других?

• Где я называю гордыню "силой характера"?

• Где я боюсь проявиться и поэтому делаю вид, что мне ничего не нужно?

• Где я жду признания, но не делаю реального действия?

Эти вопросы не для самобичевания, а для очищения. Такая рефлексия наедине с собой бывает лучше долгих ритуалов.

Прадош вообще не про то, чтобы стать правильно исполняющим практику. Он про то, чтобы подойти к Шиве честно. Поэтому, когда мы "раздеваемся" наедине с собой и перед Ним - это лучшее, что только может произойти в духовной практике.

Главная часть Рави Прадоша - вечерняя практика Шиве. Можно сделать ее так, как вы обычно держите Прадош, но добавить солнечный смысл.

Минимальный вариант:

• Очистить место практики

• Зажечь лампаду или свечу - огонь в Рави Прадош очень желателен

• Если есть Шива-Лингам или мурти Шивы - сделать простое поклонение: предложить воду, цветы, бильву, фрукты - то, что уместно и доступно

• Прочитать "Ом Намах Шивая" 108 раз

• Прочитать "Ом Сурьяя Намаха" 108 раз

• Посидеть несколько минут в тишине

• Внутренне отдать Шиве свою уязвленную или израненную часть эго: гордыню, желание контроля, страх проявления, боль от непризнанности, конфликт с отцом или авторитетами

Можно сказать своими словами, как идет, от сердца. Можно плакать, можно злиться, можно объяснять Шиве, почему вы злитесь, и просить Его помочь найти свет внутри, перестать плутать в этом мраке обид или боли.

Если вы знаете Махамритьюнджая-мантру, Шри Рудрам или другие гимны Шиве, можно добавить их. Если вам близки солнечные гимны и вы уже читаете их в своей практике, тоже можно добавить.

Солнце любит ясность.

Можно разобрать одно место, которое давно раздражает: стол, документы, рабочую папку, алтарь, полку, список дел.

Не обязательно устраивать генеральную уборку. Лучше выбрать один небольшой участок и довести его до конца.

Это помогает психике почувствовать: "я могу управлять своей жизнью". Ясность в помещении создает ясность в голове. Это тантрическая практика: разбор домашних завалов приносит ясность и в завалах в голове. Что внутри, то и снаружи.

Солнце связано со взрослой позицией.

В этот день хорошо сделать то, что укрепляет внутреннюю опору:

• принять решение

• обозначить границу

• признать факт

• перестать ждать, что кто-то другой решит ваш вопрос

• сделать первый шаг в важном деле

Это может быть отец, учитель, наставник, старший родственник, духовный учитель, автор текста, который когда-то вас изменил.

Можно написать благодарность или сделать пожертвование, если это уместно. Только чтобы это было не пафосно. Если вы придете с громкими дифирамбами спустя -цать лет, это может смутить человека, особенно если никакого контакта долго не было. Но если это будет скромная осознанная благодарность - очень хорошая практика по Солнцу.

В любом случае, главное тут - не формальность, а признание: "Я не сам из себя вырос. Через многих людей в мою жизнь приходил свет". Если неуместно выразить этим людям свою признательность открыто, можно просто вспомнить их и поблагодарить внутри себя, помолиться за них.

Для Рави Прадоша уместны пожертвования, связанные с Солнцем и темами Солнца:

• помощь отцу, пожилому человеку, старшему родственнику

• помощь учителю или духовному месту, храму, монастырю

• пожертвование на еду

• помощь человеку, которому нужна поддержка со здоровьем

• помощь, связанная со зрением, очками, лечением глаз, если есть такая возможность

• пожертвование продуктов, которые в вашей традиции связаны с Солнцем (например, масло гхи, мед или что-то из пшеницы)

Рави Прадош не нужно превращать в жесткое аскетическое испытание.

Не стоит:

• насильно поститься, если здоровье не позволяет

• делать слишком много практик сразу

• использовать этот день для давления на себя

• выяснять отношения с отцом или начальством "во имя очищения"

• доказывать свою правоту, выдавая это за "установку границ"

Солнце очищается не через показную силу, оно очищается через внутреннюю правду.

Рави Прадош - это день, когда мы приносим Шиве свое Солнце.

• Свое желание быть увиденным

• Свою боль от того, что нас не признали

• Свою гордыню

• Свое достоинство

• Свою силу

• Свою ответственность

• Свою способность светить

И просим, чтобы все это стало не топливом для эго, а частью духовного пути. В Рави Прадош мы обращаемся к Шиве именно с этим: "Пусть мой свет принадлежит не гордыне, а Тебе".

Ом Намах Шивая

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться