Картикея (Муруган)
Картикея, известный также как Муруган, Сканда и Субрахманья, - сын Шивы и Парвати, брат Ганеши, предводитель небесного войска и защитник дхармы. Его почитают как великого Воина, Победителя асуров, Господа мудрости, мужества и Божественного Знания.
В Северной Индии Его чаще называют Картикеей или Скандой, а на Юге, особенно в Тамил Наду, - Муруганом. Здесь Он занимает совершенно особенное место. Его храмы можно встретить повсюду, а поклонение Ему составляет важнейшую часть тамильской религиозной культуры.
Но было бы слишком поверхностно называть Муругана исключительно Богом войны. В Нем соединяются сила, юность, красота, Знание и способность действовать. Он защищает от разрушительных сил, помогает преодолевать страх, возвращать решимость и идти к цели.
При этом в некоторых традициях Муруган почитается не только как сын великого Шивы, но и как самостоятельное Верховное Божество.
В Северной Индии Его чаще называют Картикеей или Скандой, а на Юге, особенно в Тамил Наду, - Муруганом. Здесь Он занимает совершенно особенное место. Его храмы можно встретить повсюду, а поклонение Ему составляет важнейшую часть тамильской религиозной культуры.
Но было бы слишком поверхностно называть Муругана исключительно Богом войны. В Нем соединяются сила, юность, красота, Знание и способность действовать. Он защищает от разрушительных сил, помогает преодолевать страх, возвращать решимость и идти к цели.
При этом в некоторых традициях Муруган почитается не только как сын великого Шивы, но и как самостоятельное Верховное Божество.
Муруган в пантеоне Богов
Муруган принадлежит к Божественной семье Шивы и Парвати. В пуранных историях Он предстает как Их сын и брат Ганеши.
Если Ганеша связан с препятствиями и благоприятным началом, то Муруган особенно тесно связан с борьбой, победой и силой действия. Его называют Девасенапати - Предводителем войска Богов.
Однако Его положение в индуизме не ограничивается подчиненной ролью небесного военачальника.
В шайвской традиции Муруган рассматривается как проявление силы Шивы, рожденное для защиты мира и восстановления дхармы. Через Него Божественная воля становится действием.
В каумара-традиции (Каумарам) Муруган почитается как Верховный Господь. Для Его преданных Он является источником Знания, Милости, защиты и освобождения.
Особенно важно место Муругана в тамильской культуре. Его поклонение имеет древние корни, отраженные в литературе эпохи Сангам. В ранней тамильской традиции Он был связан с горами, природой, юностью, красотой и воинской силой.
Постепенно тамильский образ Муругана и общеиндийский образ Сканды-Картикеи соединились в единую традицию поклонения. Поэтому неверно считать Муругана просто южным прозвищем Картикеи. За этим Именем стоит собственная многовековая история.
Если Ганеша связан с препятствиями и благоприятным началом, то Муруган особенно тесно связан с борьбой, победой и силой действия. Его называют Девасенапати - Предводителем войска Богов.
Однако Его положение в индуизме не ограничивается подчиненной ролью небесного военачальника.
В шайвской традиции Муруган рассматривается как проявление силы Шивы, рожденное для защиты мира и восстановления дхармы. Через Него Божественная воля становится действием.
В каумара-традиции (Каумарам) Муруган почитается как Верховный Господь. Для Его преданных Он является источником Знания, Милости, защиты и освобождения.
Особенно важно место Муругана в тамильской культуре. Его поклонение имеет древние корни, отраженные в литературе эпохи Сангам. В ранней тамильской традиции Он был связан с горами, природой, юностью, красотой и воинской силой.
Постепенно тамильский образ Муругана и общеиндийский образ Сканды-Картикеи соединились в единую традицию поклонения. Поэтому неверно считать Муругана просто южным прозвищем Картикеи. За этим Именем стоит собственная многовековая история.
Почему Картикея появился на свет
Одна из главных историй рождения Картикеи связана с асуром Таракасурой и изложена в "Шива-пуране", в разделах "Парвати-кханда" и "Кумара-кханда" Рудра-самхиты.
Таракасура был могущественным асуром, совершившим суровый тапас ради получения благословения Брахмы. Когда Брахма явился перед ним, Таракасура попросил наделить его непревзойденной силой и установить особое условие его смерти.
Он мог погибнуть только от оружия сына Шивы, который станет предводителем войска.
Таракасура считал, что практически обеспечил себе бессмертие. После смерти Сати Шива пребывал в глубоком отрешении и аскезе. Возможность рождения у Него сына казалась почти невероятной.
Получив благословение, Таракасура захватил власть над тремя мирами, подчинил себе Богов, лишил их прежнего положения и стал притеснять живых существ.
Боги оказались бессильны перед ним. Даже Индра не мог восстановить порядок. Тогда они обратились к Брахме и узнали, что освободить мир сможет только будущий сын Шивы. Именно поэтому история рождения Муругана тесно связана с союзом Шивы и Парвати.
Парвати совершает суровый тапас, стремясь соединиться с Шивой. В этой истории появляется и Камадева, Бог любви, который пытается пробудить в Шиве желание и оказывается сожжен огнем Его третьего глаза.
В конце концов Шива принимает Парвати как Свою супругу.
Так создаются условия для появления Того, Кто сможет исполнить задачу, недоступную остальным Богам.
В истории Картикеи важна сама причина Его рождения. Он появляется тогда, когда разрушительная сила достигает такого могущества, что существующие защитники мира уже не способны ее остановить.
Его рождение становится ответом на нарушение дхармы.
Таракасура был могущественным асуром, совершившим суровый тапас ради получения благословения Брахмы. Когда Брахма явился перед ним, Таракасура попросил наделить его непревзойденной силой и установить особое условие его смерти.
Он мог погибнуть только от оружия сына Шивы, который станет предводителем войска.
Таракасура считал, что практически обеспечил себе бессмертие. После смерти Сати Шива пребывал в глубоком отрешении и аскезе. Возможность рождения у Него сына казалась почти невероятной.
Получив благословение, Таракасура захватил власть над тремя мирами, подчинил себе Богов, лишил их прежнего положения и стал притеснять живых существ.
Боги оказались бессильны перед ним. Даже Индра не мог восстановить порядок. Тогда они обратились к Брахме и узнали, что освободить мир сможет только будущий сын Шивы. Именно поэтому история рождения Муругана тесно связана с союзом Шивы и Парвати.
Парвати совершает суровый тапас, стремясь соединиться с Шивой. В этой истории появляется и Камадева, Бог любви, который пытается пробудить в Шиве желание и оказывается сожжен огнем Его третьего глаза.
В конце концов Шива принимает Парвати как Свою супругу.
Так создаются условия для появления Того, Кто сможет исполнить задачу, недоступную остальным Богам.
В истории Картикеи важна сама причина Его рождения. Он появляется тогда, когда разрушительная сила достигает такого могущества, что существующие защитники мира уже не способны ее остановить.
Его рождение становится ответом на нарушение дхармы.
Рождение Картикеи и шесть Божественных искр
История необычного рождения Муругана передается в нескольких версиях. В тамильской "Канда-пуранам" Шива проявляет шесть огненных искр Своей Божественной силы. Их сияние настолько мощно, что даже Боги не способны выдержать его.
Через Ваю, Агни и священную Гангу искры достигают Саравана-пойгай - священного водоема среди зарослей тростника. Здесь Божественная сила принимает форму шести младенцев.
Шесть Криттик, небесных матерей, находят детей и начинают заботиться о Них. Каждая принимает одного младенца и кормит Его грудью.
Затем появляется Парвати. Она заключает шестерых детей в Свои объятия, и Они становятся единым Божественным существом, сохранившим шесть лиц.
Так рождается Шанмукха - Шестиликий Господь.
В "Шива-пуране" история описана иначе. Сила Шивы проходит через Агни, шесть жен мудрецов и Гангу, после чего в зарослях тростника появляется один Божественный младенец. Позже, когда шесть Криттик желают кормить Его одновременно, Он принимает шесть лиц, чтобы ни одна из матерей не осталась без Его внимания.
Эти версии различаются в подробностях рождения, но сохраняют общую основу: необыкновенную силу Шивы, участие Агни и Ганги, священное место среди тростника и шесть матерей, с которыми связано имя Картикеи.
Через Ваю, Агни и священную Гангу искры достигают Саравана-пойгай - священного водоема среди зарослей тростника. Здесь Божественная сила принимает форму шести младенцев.
Шесть Криттик, небесных матерей, находят детей и начинают заботиться о Них. Каждая принимает одного младенца и кормит Его грудью.
Затем появляется Парвати. Она заключает шестерых детей в Свои объятия, и Они становятся единым Божественным существом, сохранившим шесть лиц.
Так рождается Шанмукха - Шестиликий Господь.
В "Шива-пуране" история описана иначе. Сила Шивы проходит через Агни, шесть жен мудрецов и Гангу, после чего в зарослях тростника появляется один Божественный младенец. Позже, когда шесть Криттик желают кормить Его одновременно, Он принимает шесть лиц, чтобы ни одна из матерей не осталась без Его внимания.
Эти версии различаются в подробностях рождения, но сохраняют общую основу: необыкновенную силу Шивы, участие Агни и Ганги, священное место среди тростника и шесть матерей, с которыми связано имя Картикеи.
Почему Его называют Сараванабхава
Одно из важнейших имен Муругана - Сараванабхава, или Шараванабхава (Śaravaṇabhava). Оно связано с местом Его рождения.
Саравана - заросли тростника, а бхава в составе этого Имени указывает на возникновение или рождение. Поэтому Сараванабхава означает "Рожденный среди тростника", то есть Тот, Кто явился в священной Сараване.
Но это Имя имеет и особое значение в поклонении.
"Са-ра-ва-на-бха-ва" - шесть слогов, составляющих одну из наиболее известных мантр Муругана в тамильской традиции. Ее называют шестислоговой мантрой, или шадакшари.
Для преданного повторение этого Имени является обращением к Самому Муругану. Через него вспоминают Его рождение, шесть ликов и Божественную силу.
В Южной Индии можно часто услышать обращение "Ом Сараванабхава". Оно произносится не только во время больших храмовых ритуалов, но и в обычной домашней молитве.
Саравана - заросли тростника, а бхава в составе этого Имени указывает на возникновение или рождение. Поэтому Сараванабхава означает "Рожденный среди тростника", то есть Тот, Кто явился в священной Сараване.
Но это Имя имеет и особое значение в поклонении.
"Са-ра-ва-на-бха-ва" - шесть слогов, составляющих одну из наиболее известных мантр Муругана в тамильской традиции. Ее называют шестислоговой мантрой, или шадакшари.
Для преданного повторение этого Имени является обращением к Самому Муругану. Через него вспоминают Его рождение, шесть ликов и Божественную силу.
В Южной Индии можно часто услышать обращение "Ом Сараванабхава". Оно произносится не только во время больших храмовых ритуалов, но и в обычной домашней молитве.
Шесть ликов Муругана
Муругана часто изображают с шестью лицами и двенадцатью руками. В этой форме Его называют Шанмукха или Арумугам.
Шесть ликов связаны с историей Его рождения, но в традиции им придается и более глубокое значение.
В древнем тамильском произведении "Тирумуругатруппадай" шесть лиц Муругана описаны через разные проявления Его Божественной силы.
Один лик освещает мир, погруженный во тьму. Другой обращен к преданным, принимает их молитвы и дарует благословения. Третий связан с поддержанием священных обрядов. Четвертый открывает Знание и истину. Пятый уничтожает врагов и разрушительные силы. Шестой связан с Валли, Его возлюбленной супругой.
Получается, что шесть лиц выражают гораздо больше, чем способность видеть во все стороны. Перед нами Господь, Который одновременно защищает, учит, принимает поклонение, дарует благословения и уничтожает то, что угрожает миру.
Воинская сила - лишь одна из граней Его природы.
Шесть ликов связаны с историей Его рождения, но в традиции им придается и более глубокое значение.
В древнем тамильском произведении "Тирумуругатруппадай" шесть лиц Муругана описаны через разные проявления Его Божественной силы.
Один лик освещает мир, погруженный во тьму. Другой обращен к преданным, принимает их молитвы и дарует благословения. Третий связан с поддержанием священных обрядов. Четвертый открывает Знание и истину. Пятый уничтожает врагов и разрушительные силы. Шестой связан с Валли, Его возлюбленной супругой.
Получается, что шесть лиц выражают гораздо больше, чем способность видеть во все стороны. Перед нами Господь, Который одновременно защищает, учит, принимает поклонение, дарует благословения и уничтожает то, что угрожает миру.
Воинская сила - лишь одна из граней Его природы.
Битва Картикеи с Таракасурой
Когда Картикея вырос, Боги обратились к Шиве с просьбой позволить Его сыну возглавить небесное войско. Шива согласился, и Картикея получил положение предводителя Божественных сил. Наступило время исполнения благословения, некогда данного Таракасуре.
В "Шива-пуране", Рудра-самхите, Кумара-кханде, главы 7-10, подробно описывается война Богов с асурами и решающее сражение Картикеи с Таракасурой.
Битва была тяжелой. Таракасура обладал огромной силой, и даже великие Божества не могли его одолеть. Против него выступали Индра, Вишну и Вирабхадра, но окончательная победа должна была принадлежать сыну Шивы.
В решающей битве Картикея Сам вступил в бой с Таракасурой.
Оба сражались копьями. Таракасура сумел нанести Картикее удар такой силы, что Тот на некоторое время потерял сознание. Но Картикея поднялся и продолжил сражение.
Когда Боги начали тревожиться за исход битвы, раздался небесный голос, возвестивший, что победа будет за Кумарой, поскольку Сам Шива присутствует в форме Своего сына.
Картикея поклонился Шиве и Парвати, взял Свое сияющее копье и нанес Таракасуре смертельный удар. Асура пал, и его власть над тремя мирами закончилась.
В рассказе есть примечательная подробность: когда Таракасура упал мертвым, Картикея больше не стал наносить ему ударов.
После победы Боги прославили Картикею, а Шива и Парвати с любовью приняли Своего сына.
Картикея исполнил предназначение Своего рождения - освободил мир от силы, которую остальные Боги не могли остановить.
В "Шива-пуране", Рудра-самхите, Кумара-кханде, главы 7-10, подробно описывается война Богов с асурами и решающее сражение Картикеи с Таракасурой.
Битва была тяжелой. Таракасура обладал огромной силой, и даже великие Божества не могли его одолеть. Против него выступали Индра, Вишну и Вирабхадра, но окончательная победа должна была принадлежать сыну Шивы.
В решающей битве Картикея Сам вступил в бой с Таракасурой.
Оба сражались копьями. Таракасура сумел нанести Картикее удар такой силы, что Тот на некоторое время потерял сознание. Но Картикея поднялся и продолжил сражение.
Когда Боги начали тревожиться за исход битвы, раздался небесный голос, возвестивший, что победа будет за Кумарой, поскольку Сам Шива присутствует в форме Своего сына.
Картикея поклонился Шиве и Парвати, взял Свое сияющее копье и нанес Таракасуре смертельный удар. Асура пал, и его власть над тремя мирами закончилась.
В рассказе есть примечательная подробность: когда Таракасура упал мертвым, Картикея больше не стал наносить ему ударов.
После победы Боги прославили Картикею, а Шива и Парвати с любовью приняли Своего сына.
Картикея исполнил предназначение Своего рождения - освободил мир от силы, которую остальные Боги не могли остановить.
Что означает победа над Таракасурой
В этой истории можно увидеть несколько уровней смысла.
Таракасура обрел свою мощь благодаря тапасу. Он совершил огромную работу, проявил выдержку и решимость, но использовал полученную силу ради власти и подчинения других.
Сам по себе тапас не сделал его праведным. Это важно. Ты можешь обладать знаниями, дисциплиной, серьезной духовной практикой, большой волей и при этом использовать все это совершенно разрушительным образом.
Сила сама по себе не гарантирует следования дхарме. Картикея приходит остановить именно такую силу, когда она перестает подчиняться дхарме.
Если рассматривать историю в духовном смысле, Таракасура может олицетворять могущество, которое потеряло связь с мудростью и правильным различением. А Картикея - способность применить необходимую силу точно, решительно и ради восстановления порядка.
В "Шива-пуране" Он не отказывается от сражения и не пытается договориться с Таракасурой, но и не продолжает уничтожать противника после его гибели.
В этом тоже можно увидеть отличие Божественного действия от человеческой агрессии. Цель Картикеи - прекращение разрушения, а не бесконечная война.
Таракасура обрел свою мощь благодаря тапасу. Он совершил огромную работу, проявил выдержку и решимость, но использовал полученную силу ради власти и подчинения других.
Сам по себе тапас не сделал его праведным. Это важно. Ты можешь обладать знаниями, дисциплиной, серьезной духовной практикой, большой волей и при этом использовать все это совершенно разрушительным образом.
Сила сама по себе не гарантирует следования дхарме. Картикея приходит остановить именно такую силу, когда она перестает подчиняться дхарме.
Если рассматривать историю в духовном смысле, Таракасура может олицетворять могущество, которое потеряло связь с мудростью и правильным различением. А Картикея - способность применить необходимую силу точно, решительно и ради восстановления порядка.
В "Шива-пуране" Он не отказывается от сражения и не пытается договориться с Таракасурой, но и не продолжает уничтожать противника после его гибели.
В этом тоже можно увидеть отличие Божественного действия от человеческой агрессии. Цель Картикеи - прекращение разрушения, а не бесконечная война.
Муруган и Его Вел - копье Божественной силы
Самый узнаваемый атрибут Муругана - Вел (Vel), длинное копье с характерным широким наконечником.
В южноиндийской традиции Вел имеет огромное значение. Его почитают как священное оружие Муругана, связанное с Шакти, Божественной силой.
В распространенных рассказах копье дарует Муругану Парвати, передавая Ему Свою силу для предстоящей битвы. В других текстовых версиях дарителем оружия выступает Шива или Агни.
Вел символизирует силу, которая действует точно и проникает в самую суть препятствия.
Копье имеет одно острие, оно направлено к определенной цели. Поэтому в духовном толковании Вел связывают с джняной - Знанием, которое рассеивает невежество, и с вивекой - способностью различать истинное и ложное.
Мыдолго можем находиться в сомнениях, запутываться в собственных мыслях, откладывать решение или избегать неприятной правды. Муруган с Велом напоминает о необходимости увидеть происходящее ясно и действовать.
Именно Вел часто становится самостоятельным объектом поклонения в храмах Муругана. Преданные обращаются к нему как к священному проявлению силы Господа.
В южноиндийской традиции Вел имеет огромное значение. Его почитают как священное оружие Муругана, связанное с Шакти, Божественной силой.
В распространенных рассказах копье дарует Муругану Парвати, передавая Ему Свою силу для предстоящей битвы. В других текстовых версиях дарителем оружия выступает Шива или Агни.
Вел символизирует силу, которая действует точно и проникает в самую суть препятствия.
Копье имеет одно острие, оно направлено к определенной цели. Поэтому в духовном толковании Вел связывают с джняной - Знанием, которое рассеивает невежество, и с вивекой - способностью различать истинное и ложное.
Мыдолго можем находиться в сомнениях, запутываться в собственных мыслях, откладывать решение или избегать неприятной правды. Муруган с Велом напоминает о необходимости увидеть происходящее ясно и действовать.
Именно Вел часто становится самостоятельным объектом поклонения в храмах Муругана. Преданные обращаются к нему как к священному проявлению силы Господа.
Павлин и петух на знамени Муругана
Муругана традиционно изображают верхом на павлине. На Его воинском знамени можно увидеть петуха.
Особенно известное объяснение этих атрибутов связано с тамильской историей о победе Муругана над асуром Сурападманом.
В "Канда-пуранам" рассказывается, как Сурападман в конце битвы принял облик огромного мангового дерева. Муруган рассек его Своим Велом, и две части превратились в павлина и петуха. Павлин стал Его ваханой, а петух - изображением на боевом знамени.
Этот сюжет относится к другой великой победе Муругана. В тамильской традиции Тарака также выступает против Него, однако основным противником в большом цикле сражений становится Сурападман.
Важная особенность истории состоит в том, что поверженный противник превращается в то, что отныне служит Господу.
Поэтому павлина часто рассматривают как символ преображенной силы. То, что прежде противостояло дхарме, может перестать быть разрушительным и занять свое место в Божественном порядке.
Особенно известное объяснение этих атрибутов связано с тамильской историей о победе Муругана над асуром Сурападманом.
В "Канда-пуранам" рассказывается, как Сурападман в конце битвы принял облик огромного мангового дерева. Муруган рассек его Своим Велом, и две части превратились в павлина и петуха. Павлин стал Его ваханой, а петух - изображением на боевом знамени.
Этот сюжет относится к другой великой победе Муругана. В тамильской традиции Тарака также выступает против Него, однако основным противником в большом цикле сражений становится Сурападман.
Важная особенность истории состоит в том, что поверженный противник превращается в то, что отныне служит Господу.
Поэтому павлина часто рассматривают как символ преображенной силы. То, что прежде противостояло дхарме, может перестать быть разрушительным и занять свое место в Божественном порядке.
Муруган - Господь Знания
У Муругана есть еще одна особенность, о которой стоит помнить тем, кто привык воспринимать Его только как Бога войны. Он почитается как Господь Знания и Божественный Учитель.
С этим связана история, передаваемая в тамильской традиции.
Однажды Муруган спросил Брахму, знает ли Тот истинное значение священного слога "Ом". Ответ Брахмы не удовлетворил Муругана, и Он заключил Творца под стражу.
Когда Шива узнал о произошедшем, Он пришел к Своему сыну и Сам спросил Его о значении Пранавы - священного "Ом".
Муруган согласился открыть это Знание, но сделал это как Учитель. Шива принял положение ученика, а Муруган передал Ему тайный смысл Пранавы. За это Он получил имя Сваминатха - Учитель самого Господа.
Это замечательная история о Божественном Знании, перед Которым даже привычное положение отца и сына перестает иметь значение. Шива, великий Йогин и Источник Знания, принимает наставление от Своего сына.
Для преданных Муругана эта история раскрывает Его как Джняна-гуру - Учителя высшей мудрости.
Здесь особенно ясно видно, почему Его нельзя ограничивать исключительно воинской функцией. Его сила неотделима от Знания.
С этим связана история, передаваемая в тамильской традиции.
Однажды Муруган спросил Брахму, знает ли Тот истинное значение священного слога "Ом". Ответ Брахмы не удовлетворил Муругана, и Он заключил Творца под стражу.
Когда Шива узнал о произошедшем, Он пришел к Своему сыну и Сам спросил Его о значении Пранавы - священного "Ом".
Муруган согласился открыть это Знание, но сделал это как Учитель. Шива принял положение ученика, а Муруган передал Ему тайный смысл Пранавы. За это Он получил имя Сваминатха - Учитель самого Господа.
Это замечательная история о Божественном Знании, перед Которым даже привычное положение отца и сына перестает иметь значение. Шива, великий Йогин и Источник Знания, принимает наставление от Своего сына.
Для преданных Муругана эта история раскрывает Его как Джняна-гуру - Учителя высшей мудрости.
Здесь особенно ясно видно, почему Его нельзя ограничивать исключительно воинской функцией. Его сила неотделима от Знания.
Муруган, Валли и Девасена
В Южной Индии Муругана часто изображают вместе с двумя супругами - Валли и Девасеной, которую на тамильском называют Дейванай.
Девасена связана с небесным миром и в распространенной тамильской традиции считается дочерью Индры, отданной Муругану в супруги после Его победы над асурами.
Валли связана с земным миром, горами и жизнью охотничьих племен. История любви Муругана и Валли занимает особое место в тамильской литературе и народной религиозной культуре.
В духовных толкованиях две супруги могут рассматриваться как различные проявления Божественной силы, связанные с волей, действием и Знанием. Но эти объяснения зависят от конкретной традиции.
В некоторых североиндийских формах поклонения Картикея предстает как вечный юноша, соблюдающий целомудрие. В тамильской традиции образы Муругана с Валли и Девасеной распространены очень широко.
Поэтому изображения одного и того же Господа могут существенно различаться, сохраняя собственный религиозный смысл.
Девасена связана с небесным миром и в распространенной тамильской традиции считается дочерью Индры, отданной Муругану в супруги после Его победы над асурами.
Валли связана с земным миром, горами и жизнью охотничьих племен. История любви Муругана и Валли занимает особое место в тамильской литературе и народной религиозной культуре.
В духовных толкованиях две супруги могут рассматриваться как различные проявления Божественной силы, связанные с волей, действием и Знанием. Но эти объяснения зависят от конкретной традиции.
В некоторых североиндийских формах поклонения Картикея предстает как вечный юноша, соблюдающий целомудрие. В тамильской традиции образы Муругана с Валли и Девасеной распространены очень широко.
Поэтому изображения одного и того же Господа могут существенно различаться, сохраняя собственный религиозный смысл.
Почему к Муругану обращаются
Муругана почитают как защитника, Победителя разрушительных сил, Господа мудрости и мужества.
К Нему обращаются, когда необходимы решимость, стойкость, ясность ума и способность справиться со сложной ситуацией.
Ему молятся:
Но было бы ошибкой воспринимать Муругана как Божество, которое должно обеспечить победу в любом конфликте.
В жизни мы далеко не всегда оказываемся правы. Наш противник не обязательно является носителем зла, а желание победить может исходить из обиды и гордости.
Муруган - защитник дхармы, и Его сила связана с правильным действием. Поэтому обращаться к Нему можно и с просьбой помочь разобраться в собственных мотивах, увидеть свою неправоту, перестать бояться необходимого решения.
Ведь далеко не всякая победа заключается в том, чтобы одолеть другого. Порой гораздо важнее победить собственную трусость, невежество, нерешительность или стремление разрушать то, что не подчиняется нашей воле.
К Нему обращаются, когда необходимы решимость, стойкость, ясность ума и способность справиться со сложной ситуацией.
Ему молятся:
- О защите себя, своей семьи и близких от опасностей
- О мужестве перед тяжелыми испытаниями и противостоянием
- О победе над страхами, слабостями и разрушительными привычками
- О способности принять трудное решение и довести начатое до конца
- О ясности ума, различении и обретении Знания
- О преодолении внутренних и внешних препятствий
- О здоровье и благополучии детей и семьи
- О духовном развитии, укреплении преданности и освобождении от невежества
Но было бы ошибкой воспринимать Муругана как Божество, которое должно обеспечить победу в любом конфликте.
В жизни мы далеко не всегда оказываемся правы. Наш противник не обязательно является носителем зла, а желание победить может исходить из обиды и гордости.
Муруган - защитник дхармы, и Его сила связана с правильным действием. Поэтому обращаться к Нему можно и с просьбой помочь разобраться в собственных мотивах, увидеть свою неправоту, перестать бояться необходимого решения.
Ведь далеко не всякая победа заключается в том, чтобы одолеть другого. Порой гораздо важнее победить собственную трусость, невежество, нерешительность или стремление разрушать то, что не подчиняется нашей воле.
Как поклоняются Муругану
В Южной Индии поклонение Муругану очень разнообразно. Есть большие храмовые праздники, паломничества, длительные обеты, домашние пуджи и простое ежедневное повторение Его Имен.
Особое место занимают Шашти - шестые лунные сутки, а также дни Криттикаи, связанные с небесными матерями, воспитавшими Картикею.
Один из главных праздников - Сканда Шашти, или Канда Шашти. Он посвящен победе Муругана над Сурападманом. В тамильских храмах во время праздника воспроизводят события Божественной битвы.
Еще один значимый праздник - Тайпусам, во время которого преданные совершают паломничества, приносят подношения и исполняют принятые обеты.
Среди наиболее известных молитвенных произведений Муругану - "Канда Шашти Кавасам", защитный гимн, и "Тируппугаль", собрание тамильских гимнов Арунагиринатхара.
Для простого домашнего поклонения не обязательно совершать сложные ритуалы. Можно предложить цветы, зажечь лампаду или свечу, произнести Его Имена или обратиться к Господу с молитвой.
Одна из самых распространенных мантр Муругана: Ом Сараванабхава.
Глубокие практики, связанные с особыми мантрами, ньясами и ритуалами, относятся к конкретным традициям и могут требовать наставления Учителя. Но для обычного выражения преданности нет необходимости начинать со сложной садханы.
Особое место занимают Шашти - шестые лунные сутки, а также дни Криттикаи, связанные с небесными матерями, воспитавшими Картикею.
Один из главных праздников - Сканда Шашти, или Канда Шашти. Он посвящен победе Муругана над Сурападманом. В тамильских храмах во время праздника воспроизводят события Божественной битвы.
Еще один значимый праздник - Тайпусам, во время которого преданные совершают паломничества, приносят подношения и исполняют принятые обеты.
Среди наиболее известных молитвенных произведений Муругану - "Канда Шашти Кавасам", защитный гимн, и "Тируппугаль", собрание тамильских гимнов Арунагиринатхара.
Для простого домашнего поклонения не обязательно совершать сложные ритуалы. Можно предложить цветы, зажечь лампаду или свечу, произнести Его Имена или обратиться к Господу с молитвой.
Одна из самых распространенных мантр Муругана: Ом Сараванабхава.
Глубокие практики, связанные с особыми мантрами, ньясами и ритуалами, относятся к конкретным традициям и могут требовать наставления Учителя. Но для обычного выражения преданности нет необходимости начинать со сложной садханы.
Главное о Муругане
Муруган - великий сын Шивы и Парвати, предводитель небесного войска, Победитель Таракасуры и Сурападмана, защитник дхармы и Господь Божественного Знания.
Он рождается для восстановления порядка, когда могущественные разрушительные силы уже невозможно остановить никакими другими путями.
Шесть Его ликов раскрывают многообразие Божественной природы. Вел выражает силу и Знание, способные устранить невежество. А история передачи Пранавы Самому Шиве показывает Муругана как великого Учителя.
Он юный, прекрасный и при этом грозный Воин. Он может предстать с оружием в руках, а может - как Учитель, передающий высшее Знание.
На Юге Индии Муруган особенно любим. К Нему обращаются с повседневными просьбами, просят защиты для детей, здоровья близким, благополучия семье, успеха в делах и победы над трудностями. Но за всеми этими просьбами стоит Божество, чье значение гораздо глубже человеческих желаний.
Муруган связан с той Божественной силой, которая позволяет видеть ясно, не отступать перед необходимым действием и направлять свою волю в соответствии с дхармой.
Он рождается для восстановления порядка, когда могущественные разрушительные силы уже невозможно остановить никакими другими путями.
Шесть Его ликов раскрывают многообразие Божественной природы. Вел выражает силу и Знание, способные устранить невежество. А история передачи Пранавы Самому Шиве показывает Муругана как великого Учителя.
Он юный, прекрасный и при этом грозный Воин. Он может предстать с оружием в руках, а может - как Учитель, передающий высшее Знание.
На Юге Индии Муруган особенно любим. К Нему обращаются с повседневными просьбами, просят защиты для детей, здоровья близким, благополучия семье, успеха в делах и победы над трудностями. Но за всеми этими просьбами стоит Божество, чье значение гораздо глубже человеческих желаний.
Муруган связан с той Божественной силой, которая позволяет видеть ясно, не отступать перед необходимым действием и направлять свою волю в соответствии с дхармой.
Мой опыт контакта с Муруганом ▾
Муруган для меня невероятно близок. Его изваяние появилось раньше прочих, сразу после Шивы.
Муруган соотносится с планетой Марс, потому что представляет силу, действие, смелость и решительность. А в моем гороскопе Марс занимает особо сильное и значимое место. Он наградил меня качествами отваги и выносливости, характером, силой и исключительным желанием справедливости. Поэтому, когда я узнала, Кому на самом деле принадлежат все мои свершения, победы и достижения, кому принадлежат битвы, которые я вела - это был важный момент в моей практике.
С Муруганом у меня так же связана история сурового тапаса. Буквально через полгода после приезда в Индию, у меня случился серьезный духовный кризис. Тогда я удалилась от своего учителя и пыталась разобраться с собой. Мои представления об Индии, практике, Божествах и вообще духовном пути перетерпевали глобальную перестройку, но тогда мне казалось, что я совсем запуталась и отчаялась.
Я поселилась в деревне и единственный храм, который был в округе - маленький храм Муругана. Я спросила местных чем могу послужить и мне предложили приходить подметать, а затем мыть полы. Так началась моя садхана. Два-три раза в неделю я убиралась в храме. В той жаре, какая стоит на юге Индии и с теми предметами уборким, которые мне выдали, это было настоящее испытание.
Я участвовала в подготовках храма к разного рода праздникам и фестивалям. Помню, как для очистки меди мне выдавали тамаринд (ярко кисло-сладкое бобовое) и лимон. Моя кожа была стерта до мяса, но Божеств нельзя было чистить химией, а этот лимон с тамариндом справлялись очень плохо, но я смиренно следовала правилу. Каждый раз грязная, мокрая, уставшая, но счастливая.
Оглядываясь назад, честное слово, понятия не имею как я это выдержала. Наверное, на то была Милость Муругана.
Прошло полгода и мне виделось, что я так ничего и не придумала, кроме как уехать обратно восвояси. Тогда и произошли резкие перемены. Некоторые удивительные обстоятельства, благодаря которым я вернулась к учителю, обрела покой, устойчивость в практике, своем пути и вообще понимании себя. Это произошло безусильно. Опять же, по Его бескрайней Милости. Так мой тапас в Его храме завершился. Но не мои с Ним отношения.
Я испытываю к Муругану самые трепетные, самые глубокие чувства. Он мне дорог, удивительно близок и понятен своей природой.
Ом Муруга! - как говорят у нас в Тамил Наду
Муруган соотносится с планетой Марс, потому что представляет силу, действие, смелость и решительность. А в моем гороскопе Марс занимает особо сильное и значимое место. Он наградил меня качествами отваги и выносливости, характером, силой и исключительным желанием справедливости. Поэтому, когда я узнала, Кому на самом деле принадлежат все мои свершения, победы и достижения, кому принадлежат битвы, которые я вела - это был важный момент в моей практике.
С Муруганом у меня так же связана история сурового тапаса. Буквально через полгода после приезда в Индию, у меня случился серьезный духовный кризис. Тогда я удалилась от своего учителя и пыталась разобраться с собой. Мои представления об Индии, практике, Божествах и вообще духовном пути перетерпевали глобальную перестройку, но тогда мне казалось, что я совсем запуталась и отчаялась.
Я поселилась в деревне и единственный храм, который был в округе - маленький храм Муругана. Я спросила местных чем могу послужить и мне предложили приходить подметать, а затем мыть полы. Так началась моя садхана. Два-три раза в неделю я убиралась в храме. В той жаре, какая стоит на юге Индии и с теми предметами уборким, которые мне выдали, это было настоящее испытание.
Я участвовала в подготовках храма к разного рода праздникам и фестивалям. Помню, как для очистки меди мне выдавали тамаринд (ярко кисло-сладкое бобовое) и лимон. Моя кожа была стерта до мяса, но Божеств нельзя было чистить химией, а этот лимон с тамариндом справлялись очень плохо, но я смиренно следовала правилу. Каждый раз грязная, мокрая, уставшая, но счастливая.
Оглядываясь назад, честное слово, понятия не имею как я это выдержала. Наверное, на то была Милость Муругана.
Прошло полгода и мне виделось, что я так ничего и не придумала, кроме как уехать обратно восвояси. Тогда и произошли резкие перемены. Некоторые удивительные обстоятельства, благодаря которым я вернулась к учителю, обрела покой, устойчивость в практике, своем пути и вообще понимании себя. Это произошло безусильно. Опять же, по Его бескрайней Милости. Так мой тапас в Его храме завершился. Но не мои с Ним отношения.
Я испытываю к Муругану самые трепетные, самые глубокие чувства. Он мне дорог, удивительно близок и понятен своей природой.
Ом Муруга! - как говорят у нас в Тамил Наду
Галерея
"Муруган (Картикея) с Валли и Девасеной". Индия, XIX век. Гуашь на слюде, автор неизвестен. Wellcome Collection, Лондон.
"Муруган (Картикея)". Индия, XIX век. Гуашь, автор неизвестен. Wellcome Collection, Лондон
"Картикея (Муруган) с копьем и павлином". Индия, XIX век. Гуашь на слюде, автор неизвестен. Wellcome Collection, Лондон
"Картикея". Индия, Калькутта, школа Калигхат, около 1890 года. Темпера, графит, тушь и олово на бумаге. Кливлендский музей искусств, США
"Божественная семья: Шива, Парвати, Ганеша и Картикея". Индия, XIX век. Гуашь, автор неизвестен. Wellcome Collection, Лондон.
"Божественная семья: Шива, Парвати, Ганеша и Картикея". Индия, Манкот-Басоли, школа Пахари, около 1750 года. Автор неизвестен. Национальный музей, Нью-Дели
"Юный Сканда (Бала-Сканда)". Индия, Карла-Лонавала, Махараштра, 1899-1903 годы. Хромолитография. Метрополитен-музей, Нью-Йорк.
"Муруган". Индия, Мадурай, около 1930 года. Печатная религиозная иллюстрация, автор неизвестен. Издательство Rajaram Coy. Коллекция Музея антропологии Университета Британской Колумбии, Канада.
"Поклоняюсь Тому, Кто восседает на павлине,
Кто сокрыт в великих ведических изречениях,
Чей прекрасный облик пребывает в сердцах великих,
Сыну Махадевы, Хранителю миров, самой сути Вед."
Шри Субрахманья Бхуджангам
Кто сокрыт в великих ведических изречениях,
Чей прекрасный облик пребывает в сердцах великих,
Сыну Махадевы, Хранителю миров, самой сути Вед."
Шри Субрахманья Бхуджангам