Питри-тарпана: зачем и как почитать предков

"Питри" - предки.

Слово тарпана происходит от санскритского корня tṛp - насыщаться, быть удовлетворенным. Само tarpaṇa означает удовлетворение, насыщение, принесение удовлетворения.

Питри-тарпана - это ритуальное подношение воды предкам. В традиционной форме для этого используется вода и кунжут, произносятся имена предков, их готра, если она известна, или обращение ко всему роду.

Вода возливается с намерением: "Пусть это подношение достигнет моих предков. Пусть они будут удовлетворены. Пусть обретут покой".

Тарпана существует не только для предков. Традиция знает Дева-тарпану - подношение Божествам, Риши-тарпану - мудрецам и Питри-тарпану - предкам. Например, "Дхарма-синдху" упоминает тарпану Девам, Риши и Питри в рамках традиционных ведических обрядов.

Но именно Питри-тарпана стала одной из наиболее известных и доступных форм работы с родом.

Не совсем.

Шраддха - значительно более широкий класс обрядов, совершаемых ради умерших предков. Само слово связано со śraddhā - верой, доверием, искренним отношением. То есть буквально это действие, совершаемое "с шраддхой".

Полная традиционная Шраддха может включать множество элементов: санкальпу, приглашение и почитание предков, пинда-дану - подношение специальных пищевых шариков, тарпану, подношения брахманам, дану и другие действия. Конкретный порядок зависит от традиции семьи, ведической шакхи, региона и типа самой Шраддхи.

Питри-тарпана может входить в Шраддху, но может совершаться и как отдельная практика. "Дхарма-синдху", например, отдельно описывает тила-тарпану, связанную со Шраддхой, и нитья-тарпану - регулярное подношение воды предкам.

Это различие важно.

Полноценная ведическая Шраддха - сложный ритуал со множеством правил. Я не рекомендую изучать ее по случайной инструкции из интернета и пытаться воспроизвести самостоятельно.

Питри-тарпана в простой домашней форме значительно доступнее.

В ортодоксальной ведической традиции основным исполнителем Шраддхи действительно считается мужчина, обладающий соответствующим ритуальным правом - adhikara. Классический порядок обряда предполагает наличие яджнопавиты, священного шнура: во время ритуала его положение меняется в зависимости от того, совершается действие для Девов или для Питри.

С этим связана и упанаяна - самскара, после которой человек традиционно получает право на определенные ведические обязанности и становится двиджа, "дважды рожденным".

Иногда это объясняют как "два посвящения", но это неточно. Речь идет не о двух духовных посвящениях. Первое рождение - физическое, второе - ритуальное рождение через упанаяну.

При этом утверждать, что ни одна женщина ни при каких обстоятельствах не имеет права совершать Шраддху, тоже было бы неправильно. Дхармашастрические источники и более поздние традиции дают различные правила и исключения; существует, в частности, право вдовы, дочери и других родственников совершать определенные действия при отсутствии основного исполнителя.

Поэтому я придерживаюсь простого принципа: полноценная ведическая Шраддха должна совершаться в соответствии со своей традицией и под руководством знающего брахмана.

А простое подношение воды предкам - Питри-тарпана в домашней форме - не нужно путать с попыткой самостоятельно воспроизвести сложный ведический ритуал.

Именно такую форму Питри-тарпаны я даю в своем мануале.

В традиционном мировоззрении отношения человека не начинаются с него самого. Мы рождаемся уже включенными в огромное количество связей - с Богом, миром, учителями, обществом, родителями и предками.

Поэтому почитание Питри - прежде всего признание простой вещи: я появился не сам по себе.

До меня были другие люди. Они жили, принимали решения, ошибались, страдали, любили, растили детей, строили дома, переживали войны и болезни. Благодаря непрерывной цепочке этих жизней однажды появился я.

Тарпана возвращает в эту связь благодарность. Поэтому я бы не относилась к ней исключительно как к лечению проблем рода.

Если в семье все хорошо - это не значит, что предкам нечего поднести. Мы не вспоминаем родителей только тогда, когда нам от них что-то понадобилось. Так же и здесь.

Бывает, что тема предков ощущается особенно сильно. Стоит обратить внимание на эту практику, если в роду были:

• тяжелые и преждевременные смерти

• самоубийства

• убийства, гибель на войне, пропавшие без вести

• тяжелые зависимости

• повторяющиеся разрушительные семейные сценарии

• многочисленные тяжелые заболевания

• потери беременности, смерти младенцев и детей

• люди, которых семья фактически исключила из своей памяти

• родственники, о которых не принято говорить из-за стыда, боли, конфликта или тяжелых обстоятельств их жизни

Особенно естественно обратиться к Питри-тарпане, если умершие регулярно приходят во сне, если после смерти человека остается мучительное чувство вины, невысказанное прощение, сильная печаль или ощущение незавершенности.

В Джйотиш дополнительным поводом обратить внимание на тему предков могут стать Питри-доша, Прета-доша, Матри-доша и другие поражения, связанные с соответствующими показателями карты.

Но здесь важно не впадать в крайность. Не всякая проблема в жизни означает "гнев предков". Не нужно превращать Питри в удобное объяснение болезни, одиночества, безденежья или любых неприятностей.

Тарпана - прежде всего почитание.

Это совершенно не мешает практике.

Мы редко знаем больше нескольких поколений собственной семьи. Бывает, что неизвестны даже имена бабушек и дедушек, часть документов потеряна, кто-то был усыновлен, о ком-то в семье никогда не говорили. Отсутствие информации не означает отсутствие предков.

В традиционной Шраддхе большое значение имеют имя, родственная связь и готра, а когда имена более дальних поколений неизвестны, используются сами обозначения соответствующих поколений. "Дхарма-синдху" прямо предусматривает ситуацию, когда исполнитель не помнит имен более дальних предков.

В простой Питри-тарпане можно обращаться ко всем умершим предкам своего рода - известным и неизвестным.

На мой взгляд, это одна из самых красивых частей практики. Мы делаем подношение не только любимой бабушке, которую прекрасно помним, но и тем, чьих имен уже никто не назовет.

Самое известное время для почитания предков - Питри-пакша, особый темный лунный период, традиционно посвященный Питри.

Его завершает Амавасья (новолуние), которую называют Сарвапитри-амавасья или Махалая-амавасья. Это день общего почитания предков, независимо от того, известен ли точный титхи их смерти.

Именно поэтому Питри-пакша - прекрасное время для того, чтобы сделать практику почитания рода более глубокой.

Но ждать целый год необязательно.

Традиционные тексты называют и другие периоды для предковых ритуалов, в том числе амавасьи (новолуния), годовщины смерти и различные специальные дни. "Дхарма-синдху" содержит довольно подробный перечень подходящих времен для Шраддхи и тарпаны.

Поэтому если внутри есть сильная потребность вспомнить человека, сделать для него подношение, попросить прощения или просто выразить любовь - не нужно считать, что до следующей Питри-пакши обращаться к предкам нельзя.

Нет.

Я вообще не люблю отношение к предковым практикам как к чему-то мрачному, опасному и наполненному историями о "мертвых энергиях".

Питри-тарпана - очень простой по своему внутреннему содержанию жест.

Есть жизнь, которую мы получили. Есть те, через кого она пришла. Есть вода, которую мы им предлагаем. Есть память и благодарность.

Даже традиционная Шраддха строится вокруг идеи удовлетворения Питри и подношения им того, что может быть дано исполнителем. "Дхарма-синдху" особо подчеркивает, что при невозможности большого обряда важна сама Шраддха - искренность совершения - и допускается даже простое подношение воды.

Поэтому отсутствие идеальных условий не должно становиться причиной вообще никогда не вспоминать своих предков.

Для тех, кто хочет совершить Питри-тарпану дома, я перевела и адаптировала на русский язык подробный мануал P.V.R. Narasimha Rao по самостоятельному проведению Тарпаны.

В нем подробно разобрано:

• что подготовить заранее

• какие предметы понадобятся

• как подготовить место

• в какой последовательности совершать ритуал

• как сделать санкальпу

• как обращаться к известным и неизвестным предкам

• как совершать возлияния

• как правильно завершить практику

Это именно домашняя Питри-тарпана, а не инструкция по самостоятельному проведению полной ведической Шраддхи.

Мануалом можно пользоваться самостоятельно, даже если раньше вы никогда не совершали подобных ритуалов.

Я понимаю, что кому-то трудно начать в одиночку. Кто-то боится ошибиться, кто-то не может достать необходимые предметы, а кому-то просто спокойнее присоединиться к уже проводимому ритуалу.

В таком случае можно присоединиться ко мне. Каждый год в Питри-амавасью я совершаю Питри-тарпану дома. Я включу ваших предков в Питри-тарпану в Питри-амавасью.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться