Катьяяни (Kātyāyanī, कात्यायनी) - шестая из девяти форм Деви, которым поклоняются во время Наваратри. Если Скандамата раскрывает материнское проявление Шакти, то Катьяяни представляет Богиню как могущественную Воительницу, уничтожающую силы, нарушающие космический порядок.
Катьяяни тесно связана с образом Дурги-Махишасурамардини, победительницы асура Махиши. В этой форме Божественная Мать выступает против могущественного противника, которого оказались неспособны победить сами Боги.
Однако поклонение Катьяяни связано не только с уничтожением асуров. В "Бхагавата-пуране" именно к Ней обращаются гопи Вриндавана, желающие обрести Кришну в качестве супруга. Поэтому в индуистской традиции Катьяяни почитается одновременно как грозная защитница Дхармы и Богиня, способная даровать благословение в любви и браке.
Катьяяни тесно связана с образом Дурги-Махишасурамардини, победительницы асура Махиши. В этой форме Божественная Мать выступает против могущественного противника, которого оказались неспособны победить сами Боги.
Однако поклонение Катьяяни связано не только с уничтожением асуров. В "Бхагавата-пуране" именно к Ней обращаются гопи Вриндавана, желающие обрести Кришну в качестве супруга. Поэтому в индуистской традиции Катьяяни почитается одновременно как грозная защитница Дхармы и Богиня, способная даровать благословение в любви и браке.
Что означает имя Катьяяни
Имя Kātyāyanī происходит от имени ведического риши Катьяяны (Kātyāyana). В санскритской традиции оно указывает на связь Богини с этим мудрецом и его родом.
Согласно распространенному преданию, риши Катьяяна совершал суровый тапас, желая, чтобы сама Божественная Мать явилась в его семье как дочь. Деви приняла его преданность и проявилась в облике Катьяяни.
Существует и другая версия, связывающая происхождение Ее имени с появлением Богини из сияния всех Деватов. В "Вамана-пуране" рассказывается, что Божественные силы соединились в ашраме Катьяяны, где риши своим духовным могуществом содействовал явлению Деви. Именно благодаря связи с этим мудрецом Богиня получила имя Катьяяни.
Таким образом, предания сохраняют два близких объяснения Ее имени: Катьяяни как Божественная дочь риши и Катьяяни как Богиня, проявившаяся в его обители и впервые почитаемая им.
В "Деви-каваче" Катьяяни прямо названа шестой формой Навадурги.
Согласно распространенному преданию, риши Катьяяна совершал суровый тапас, желая, чтобы сама Божественная Мать явилась в его семье как дочь. Деви приняла его преданность и проявилась в облике Катьяяни.
Существует и другая версия, связывающая происхождение Ее имени с появлением Богини из сияния всех Деватов. В "Вамана-пуране" рассказывается, что Божественные силы соединились в ашраме Катьяяны, где риши своим духовным могуществом содействовал явлению Деви. Именно благодаря связи с этим мудрецом Богиня получила имя Катьяяни.
Таким образом, предания сохраняют два близких объяснения Ее имени: Катьяяни как Божественная дочь риши и Катьяяни как Богиня, проявившаяся в его обители и впервые почитаемая им.
В "Деви-каваче" Катьяяни прямо названа шестой формой Навадурги.
История Катьяяни - появление Богини для уничтожения Махишасуры
Одна из главных историй, связанных с Катьяяни, представляет собой повествование о возникновении Божественной Воительницы и Ее победе над Махишасурой.
Подробно эта история изложена во второй и третьей главах "Деви-махатмьи", также известной как "Дурга-сапташати" и входящей в состав "Маркандея-пураны".
При этом важно учитывать, что в самом повествовании "Деви-махатмьи" побеждающая Махишасуру Богиня называется Деви, Амбикой и Чандикой. Ее отождествление именно с Катьяяни раскрывается в других пуранических преданиях и традиции поклонения Навадурге.
Подробно эта история изложена во второй и третьей главах "Деви-махатмьи", также известной как "Дурга-сапташати" и входящей в состав "Маркандея-пураны".
При этом важно учитывать, что в самом повествовании "Деви-махатмьи" побеждающая Махишасуру Богиня называется Деви, Амбикой и Чандикой. Ее отождествление именно с Катьяяни раскрывается в других пуранических преданиях и традиции поклонения Навадурге.
Как Махишасура захватил власть над тремя мирами
Махишасура был могущественным асуром, чье имя связано со словом mahiṣa - "буйвол". Он обладал необыкновенной силой и мог изменять свой облик, принимая различные устрашающие формы.
В "Деви-махатмье" рассказывается, что война между Деватами и асурами продолжалась сто лет. Предводителем асуров был Махишасура, а небесное воинство возглавлял Индра.
В результате длительного противостояния Деваты потерпели поражение. Махишасура захватил власть над небесами, присвоил себе полномочия Индры и других Богов и изгнал их из собственных обителей.
Лишенные своего положения Деваты были вынуждены скитаться по земле, подобно обычным смертным. Они обратились к Брахме, а затем вместе с Ним пришли к Шиве и Вишну, рассказав о притеснениях Махишасуры.
Услышав о происходящем, Шива и Вишну пришли в ярость. Из Их лиц вырвалось ослепительное сияние. Такое же сияние стало исходить от Брахмы, Индры и остальных Деватов.
Все эти потоки Божественного света соединились, образовав огромное огненное сияние, подобное пылающей горе. Постепенно оно приняло облик прекрасной и могущественной Женщины, Чье сияние наполнило все три мира.
Так перед Деватами проявилась Великая Богиня.
В "Деви-махатмье" рассказывается, что война между Деватами и асурами продолжалась сто лет. Предводителем асуров был Махишасура, а небесное воинство возглавлял Индра.
В результате длительного противостояния Деваты потерпели поражение. Махишасура захватил власть над небесами, присвоил себе полномочия Индры и других Богов и изгнал их из собственных обителей.
Лишенные своего положения Деваты были вынуждены скитаться по земле, подобно обычным смертным. Они обратились к Брахме, а затем вместе с Ним пришли к Шиве и Вишну, рассказав о притеснениях Махишасуры.
Услышав о происходящем, Шива и Вишну пришли в ярость. Из Их лиц вырвалось ослепительное сияние. Такое же сияние стало исходить от Брахмы, Индры и остальных Деватов.
Все эти потоки Божественного света соединились, образовав огромное огненное сияние, подобное пылающей горе. Постепенно оно приняло облик прекрасной и могущественной Женщины, Чье сияние наполнило все три мира.
Так перед Деватами проявилась Великая Богиня.
Как Деви получила Божественное оружие
Во второй главе "Деви-махатмьи" подробно описывается, как различные части тела Богини возникли из сияния отдельных Божеств.
Из силы Шивы появилось Ее лицо, из силы Вишну - руки, из сияния Ямы - волосы, а из могущества Индры - середина тела. Остальные Деваты также приняли участие в формировании Ее Божественного облика.
Затем Боги передали Деви Свое оружие.
Шива даровал Ей трезубец, Вишну - чакру, Варуна - раковину, Агни - копье, а Ваю - лук и колчан со стрелами. Индра передал Ей ваджру и колокол, Брахма - камандалу и четки, а Кала - меч и щит.
Гималаи подарили Богине льва, который стал Ее ваханой, а также драгоценные украшения. Другие Божества поднесли Ей одежды, оружие и различные священные предметы.
Когда Деви испустила могучий боевой клич, его звук заполнил небеса. Земля содрогнулась, моря пришли в движение, а горы поколебались.
Деваты возликовали, увидев, что появилась сила, способная противостоять Махишасуре.
В шактийском понимании эта история имеет особое значение. Все Боги обладают могуществом благодаря Шакти, однако в повествовании их силы соединяются и проявляются как единая Божественная Мать. Она предстает самостоятельной владычицей Божественного могущества, способной совершить то, что оказалось недоступным отдельным Деватам.
Из силы Шивы появилось Ее лицо, из силы Вишну - руки, из сияния Ямы - волосы, а из могущества Индры - середина тела. Остальные Деваты также приняли участие в формировании Ее Божественного облика.
Затем Боги передали Деви Свое оружие.
Шива даровал Ей трезубец, Вишну - чакру, Варуна - раковину, Агни - копье, а Ваю - лук и колчан со стрелами. Индра передал Ей ваджру и колокол, Брахма - камандалу и четки, а Кала - меч и щит.
Гималаи подарили Богине льва, который стал Ее ваханой, а также драгоценные украшения. Другие Божества поднесли Ей одежды, оружие и различные священные предметы.
Когда Деви испустила могучий боевой клич, его звук заполнил небеса. Земля содрогнулась, моря пришли в движение, а горы поколебались.
Деваты возликовали, увидев, что появилась сила, способная противостоять Махишасуре.
В шактийском понимании эта история имеет особое значение. Все Боги обладают могуществом благодаря Шакти, однако в повествовании их силы соединяются и проявляются как единая Божественная Мать. Она предстает самостоятельной владычицей Божественного могущества, способной совершить то, что оказалось недоступным отдельным Деватам.
Битва Катьяяни с Махишасурой
Услышав страшный клич Богини и увидев потрясение трех миров, Махишасура собрал огромное войско и выступил против Нее.
Вторая глава "Деви-махатмьи" описывает сражение Деви с многочисленными полководцами асуров. Богиня поражала противников различным оружием, а Ее лев разрывал ряды вражеского войска. Из дыхания сражающейся Деви возникали многочисленные Божественные воины, которые также вступали в битву.
Асуры один за другим терпели поражение, но Махишасура продолжал сражаться.
В третьей главе повествование достигает кульминации. Махишасура сам выходит против Богини, принимая облик огромного буйвола. Он топчет землю копытами, разбрасывает противников рогами и сотрясает пространство своим ревом.
Деви набрасывает на него петлю, но асур начинает менять обличья. Сначала он превращается во льва, затем принимает человеческую форму с мечом, после чего становится огромным слоном. Богиня последовательно отражает каждое нападение.
Наконец Махишасура вновь принимает облик буйвола и с новой силой бросается в бой.
Тогда разгневанная Чандика поднимается над ним, прижимает его шею Своей стопой и поражает трезубцем. Когда асур пытается выйти из пасти буйвола в своем истинном облике, Деви отсекает ему голову мечом.
Так завершается господство Махишасуры.
После его гибели оставшиеся асуры обращаются в бегство, а Деваты и великие риши прославляют Богиню. Гандхарвы поют, апсары танцуют, и небесные миры наполняются радостью.
За эту победу Деви широко известна под именем Махишасурамардини - "Уничтожительница Махишасуры".
Вторая глава "Деви-махатмьи" описывает сражение Деви с многочисленными полководцами асуров. Богиня поражала противников различным оружием, а Ее лев разрывал ряды вражеского войска. Из дыхания сражающейся Деви возникали многочисленные Божественные воины, которые также вступали в битву.
Асуры один за другим терпели поражение, но Махишасура продолжал сражаться.
В третьей главе повествование достигает кульминации. Махишасура сам выходит против Богини, принимая облик огромного буйвола. Он топчет землю копытами, разбрасывает противников рогами и сотрясает пространство своим ревом.
Деви набрасывает на него петлю, но асур начинает менять обличья. Сначала он превращается во льва, затем принимает человеческую форму с мечом, после чего становится огромным слоном. Богиня последовательно отражает каждое нападение.
Наконец Махишасура вновь принимает облик буйвола и с новой силой бросается в бой.
Тогда разгневанная Чандика поднимается над ним, прижимает его шею Своей стопой и поражает трезубцем. Когда асур пытается выйти из пасти буйвола в своем истинном облике, Деви отсекает ему голову мечом.
Так завершается господство Махишасуры.
После его гибели оставшиеся асуры обращаются в бегство, а Деваты и великие риши прославляют Богиню. Гандхарвы поют, апсары танцуют, и небесные миры наполняются радостью.
За эту победу Деви широко известна под именем Махишасурамардини - "Уничтожительница Махишасуры".
Катьяяни и поклонение гопи
Другое важное повествование о Катьяяни содержится в "Бхагавата-пуране", в десятой скандхе, главе 22.
Здесь Богиня предстает в совершенно ином контексте. К Ней обращаются юные гопи Враджа, которые желают обрести Кришну в качестве супруга.
Согласно тексту, в первый месяц зимы, Маргаширшу, девушки начали соблюдать особый обет, посвященный поклонению Катьяяни.
На протяжении месяца они питались простой пищей, а ранним утром отправлялись к реке Ямуне. Совершив омовение, гопи создавали на речном берегу изображение Богини из песка и поклонялись Ей.
Они подносили Деви благовония, цветочные гирлянды, фрукты, зерна, светильники и другие дары.
Во время поклонения девушки повторяли мантру:
Katyayani Mahamaye Mahayoginyadhishvari
Nandagopasutam Devi Patim Me Kuru Te Namah
"О Катьяяни, Великая Майя, Великая Йогини, Верховная Владычица! Сделай сына Нанды моим супругом. Поклон Тебе, о Деви!"
Примечательно, что в пятом стихе этой главы Богиня, Которой поклоняются гопи, также названа Бхадракали. Таким образом, в самом пураническом повествовании Катьяяни и Бхадракали выступают как имена почитаемой Деви.
Девушки совершали этот обет целый месяц, сохраняя свои помыслы сосредоточенными на Кришне. Впоследствии Кришна дал им понять, что знает об их поклонении Катьяяни и желании обрести Его.
Именно с этим повествованием связана известная традиция обращаться к Катьяяни с молитвами о благополучном замужестве и обретении желанного супруга.
При этом сам обет гопи совершался в месяц Маргаширша и не был связан с шестым днем Наваратри. Это отдельная традиция поклонения Богине, сохранившаяся в вайшнавском священном тексте.
Здесь Богиня предстает в совершенно ином контексте. К Ней обращаются юные гопи Враджа, которые желают обрести Кришну в качестве супруга.
Согласно тексту, в первый месяц зимы, Маргаширшу, девушки начали соблюдать особый обет, посвященный поклонению Катьяяни.
На протяжении месяца они питались простой пищей, а ранним утром отправлялись к реке Ямуне. Совершив омовение, гопи создавали на речном берегу изображение Богини из песка и поклонялись Ей.
Они подносили Деви благовония, цветочные гирлянды, фрукты, зерна, светильники и другие дары.
Во время поклонения девушки повторяли мантру:
Katyayani Mahamaye Mahayoginyadhishvari
Nandagopasutam Devi Patim Me Kuru Te Namah
"О Катьяяни, Великая Майя, Великая Йогини, Верховная Владычица! Сделай сына Нанды моим супругом. Поклон Тебе, о Деви!"
Примечательно, что в пятом стихе этой главы Богиня, Которой поклоняются гопи, также названа Бхадракали. Таким образом, в самом пураническом повествовании Катьяяни и Бхадракали выступают как имена почитаемой Деви.
Девушки совершали этот обет целый месяц, сохраняя свои помыслы сосредоточенными на Кришне. Впоследствии Кришна дал им понять, что знает об их поклонении Катьяяни и желании обрести Его.
Именно с этим повествованием связана известная традиция обращаться к Катьяяни с молитвами о благополучном замужестве и обретении желанного супруга.
При этом сам обет гопи совершался в месяц Маргаширша и не был связан с шестым днем Наваратри. Это отдельная традиция поклонения Богине, сохранившаяся в вайшнавском священном тексте.
Как изображается Катьяяни
В традиционной иконографии Навадурги Катьяяни обычно изображается четырехрукой Богиней, восседающей на льве.
В двух руках Она держит меч и цветок лотоса. Две другие руки сложены в благословляющие жесты: абхая-мудру, дарующую бесстрашие и защиту, и варада-мудру, выражающую дарование благословений.
Ее облик величественен и исполнен Божественной силы. Катьяяни часто изображают в красных или золотистых одеждах, украшенной драгоценностями, с короной и сиянием вокруг головы.
В отличие от некоторых других грозных проявлений Деви, Катьяяни обычно сохраняет прекрасный и благожелательный облик, несмотря на Свое воинственное могущество.
Каждый элемент Ее изображения имеет определенное значение.
Лев - традиционная вахана Дурги, выражающая бесстрашие, силу и Божественную власть. Его присутствие подчеркивает способность Деви противостоять самым могущественным противникам.
Меч символизирует силу разрушения и способность рассекать препятствия. В духовном толковании меч может рассматриваться как символ различающего знания, уничтожающего неведение.
Лотос связан с чистотой, совершенством и Божественной природой. Он напоминает, что грозная сила Катьяяни неотделима от Ее благостного проявления.
Абхая-мудра означает дарование бесстрашия. Богиня, уничтожающая асуров, одновременно дарует защиту тем, кто ищет у Нее прибежища.
Варада-мудра выражает готовность Деви даровать благословения и исполнять благие желания преданных.
Сочетание оружия и благословляющих жестов особенно характерно для этого образа. Катьяяни предстает как могущественная Воительница, Чья сила направлена на уничтожение опасностей и восстановление порядка.
В двух руках Она держит меч и цветок лотоса. Две другие руки сложены в благословляющие жесты: абхая-мудру, дарующую бесстрашие и защиту, и варада-мудру, выражающую дарование благословений.
Ее облик величественен и исполнен Божественной силы. Катьяяни часто изображают в красных или золотистых одеждах, украшенной драгоценностями, с короной и сиянием вокруг головы.
В отличие от некоторых других грозных проявлений Деви, Катьяяни обычно сохраняет прекрасный и благожелательный облик, несмотря на Свое воинственное могущество.
Каждый элемент Ее изображения имеет определенное значение.
Лев - традиционная вахана Дурги, выражающая бесстрашие, силу и Божественную власть. Его присутствие подчеркивает способность Деви противостоять самым могущественным противникам.
Меч символизирует силу разрушения и способность рассекать препятствия. В духовном толковании меч может рассматриваться как символ различающего знания, уничтожающего неведение.
Лотос связан с чистотой, совершенством и Божественной природой. Он напоминает, что грозная сила Катьяяни неотделима от Ее благостного проявления.
Абхая-мудра означает дарование бесстрашия. Богиня, уничтожающая асуров, одновременно дарует защиту тем, кто ищет у Нее прибежища.
Варада-мудра выражает готовность Деви даровать благословения и исполнять благие желания преданных.
Сочетание оружия и благословляющих жестов особенно характерно для этого образа. Катьяяни предстает как могущественная Воительница, Чья сила направлена на уничтожение опасностей и восстановление порядка.
Смысл образа Катьяяни
Катьяяни традиционно связывают с мужеством, решимостью, защитой и победой над препятствиями. Однако Ее образ раскрывается глубже через историю Махишасуры.
Махишасура обладал огромным могуществом, но использовал его для захвата власти и нарушения установленного порядка. Он изгнал Деватов из их обителей и присвоил их полномочия, поставив собственную волю выше космических законов.
В пураническом повествовании его могущество не делает его правым. Напротив, сила, лишенная Дхармы, становится причиной разрушения.
Катьяяни воплощает Божественную силу, которая восстанавливает нарушенный порядок. Ее гнев направлен против асурического господства, а победа освобождает Деватов и возвращает им утраченное положение.
В шактийской традиции Богиня является высшей Шакти, благодаря Которой действуют все Божественные силы. Поэтому история Ее появления из сияния Деватов может рассматриваться как проявление единого могущества, присутствующего во множестве Божественных форм.
В духовном толковании Махишасура может также рассматриваться как образ неведения, гордыни и необузданных побуждений, подчиняющих себе разум и волю человека. Его способность постоянно изменять облик позволяет увидеть в нем символ препятствий, которые принимают различные формы, сохраняя свою первоначальную природу.
Это символическое прочтение не отменяет собственно пураническую историю о битве Богини с асуром, но раскрывает ее значение для внутренней практики.
Катьяяни почитается как Та, Кто способен уничтожать подобные препятствия, возвращая человеку решимость, ясность и способность следовать Дхарме.
Махишасура обладал огромным могуществом, но использовал его для захвата власти и нарушения установленного порядка. Он изгнал Деватов из их обителей и присвоил их полномочия, поставив собственную волю выше космических законов.
В пураническом повествовании его могущество не делает его правым. Напротив, сила, лишенная Дхармы, становится причиной разрушения.
Катьяяни воплощает Божественную силу, которая восстанавливает нарушенный порядок. Ее гнев направлен против асурического господства, а победа освобождает Деватов и возвращает им утраченное положение.
В шактийской традиции Богиня является высшей Шакти, благодаря Которой действуют все Божественные силы. Поэтому история Ее появления из сияния Деватов может рассматриваться как проявление единого могущества, присутствующего во множестве Божественных форм.
В духовном толковании Махишасура может также рассматриваться как образ неведения, гордыни и необузданных побуждений, подчиняющих себе разум и волю человека. Его способность постоянно изменять облик позволяет увидеть в нем символ препятствий, которые принимают различные формы, сохраняя свою первоначальную природу.
Это символическое прочтение не отменяет собственно пураническую историю о битве Богини с асуром, но раскрывает ее значение для внутренней практики.
Катьяяни почитается как Та, Кто способен уничтожать подобные препятствия, возвращая человеку решимость, ясность и способность следовать Дхарме.
Катьяяни и шестой день Наваратри
Катьяяни поклоняются на шестой день Наваратри, который традиционно связывают с шаштхи титхи.
В этот день к Деви обращаются с молитвами о защите от врагов и опасностей, преодолении препятствий, укреплении мужества и достижении победы в благих начинаниях.
Особое место занимают молитвы о семейном благополучии, гармонии в браке и обретении достойного супруга. Эта традиция связана с историей поклонения гопи, описанной в "Бхагавата-пуране".
В некоторых традициях особым подношением Катьяяни считается мед. Ей также предлагают красные цветы, фрукты, сладости, благовония и другие обычные подношения Божественной Матери.
Поскольку Катьяяни связана с победой над Махишасурой, в этот день уместно читать гимны Дурге, прославляющие Ее могущество и победу над асурами.
Шестой день Наваратри посвящен поклонению Божественной Матери в Ее воинственном проявлении, но вместе с этим преданные обращаются к Ней как к милосердной Деви, способной даровать защиту и благословение.
В этот день к Деви обращаются с молитвами о защите от врагов и опасностей, преодолении препятствий, укреплении мужества и достижении победы в благих начинаниях.
Особое место занимают молитвы о семейном благополучии, гармонии в браке и обретении достойного супруга. Эта традиция связана с историей поклонения гопи, описанной в "Бхагавата-пуране".
В некоторых традициях особым подношением Катьяяни считается мед. Ей также предлагают красные цветы, фрукты, сладости, благовония и другие обычные подношения Божественной Матери.
Поскольку Катьяяни связана с победой над Махишасурой, в этот день уместно читать гимны Дурге, прославляющие Ее могущество и победу над асурами.
Шестой день Наваратри посвящен поклонению Божественной Матери в Ее воинственном проявлении, но вместе с этим преданные обращаются к Ней как к милосердной Деви, способной даровать защиту и благословение.
Мантра Катьяяни
Для простого поклонения можно использовать намаскар-мантру:
Om Devi Katyayanyai Namah
Ом Деви Катьяяньяй Намаха
"Ом. Поклон Деви Катьяяни".
Мантру можно повторить несколько раз или совершить 108 повторений с четками.
Послушать мантру Катьяяни на Youtube
Другие мантры, шлоки и гимны, посвященные Богине, собраны в разделе "Мантры Катьяяни".
Скачать PDF с мантрами Катьяяни
Om Devi Katyayanyai Namah
Ом Деви Катьяяньяй Намаха
"Ом. Поклон Деви Катьяяни".
Мантру можно повторить несколько раз или совершить 108 повторений с четками.
Послушать мантру Катьяяни на Youtube
Другие мантры, шлоки и гимны, посвященные Богине, собраны в разделе "Мантры Катьяяни".
Скачать PDF с мантрами Катьяяни
Простая практика поклонения Катьяяни
Для домашнего поклонения Катьяяни можно использовать Ее изображение или мурти Дурги. Перед изображением Деви зажигают лампаду, предлагают цветы, благовония, фрукты или сладости. Если есть возможность, можно поднести мед как традиционное подношение шестого дня Наваратри.
После подношений можно повторить мантру Om Devi Katyayanyai Namah, сосредоточив внимание на образе Богини, восседающей на льве и держащей меч и лотос.
В этот день уместно прочитать фрагменты "Деви-махатмьи", посвященные появлению Божественной Воительницы и победе над Махишасурой. Особенно значимы вторая и третья главы, в которых раскрывается Ее воинственное могущество.
К Деви можно обращаться с молитвами о защите, преодолении трудностей, освобождении от страхов, укреплении решимости и устранении препятствий на духовном пути. Те, кто стремится к созданию семьи, также могут просить Ее благословения на благополучный брак.
При этом поклонение Катьяяни не ограничивается просьбами о земном благополучии. В образе Божественной Воительницы преданный почитает силу, способную разрушать неведение и препятствия, мешающие следовать Дхарме.
Катьяяни - шестая форма Навадурги, воплощающая могущество Божественной Матери, Которая уничтожает асурические силы и восстанавливает космический порядок. В Ней соединяются бесстрашие великой Воительницы и милосердие Деви, дарующей защиту и благословение Своим преданным.
← Предыдущая форма Навадурги - Скандамата
Следующая форма Навадурги - Каларатри →
После подношений можно повторить мантру Om Devi Katyayanyai Namah, сосредоточив внимание на образе Богини, восседающей на льве и держащей меч и лотос.
В этот день уместно прочитать фрагменты "Деви-махатмьи", посвященные появлению Божественной Воительницы и победе над Махишасурой. Особенно значимы вторая и третья главы, в которых раскрывается Ее воинственное могущество.
К Деви можно обращаться с молитвами о защите, преодолении трудностей, освобождении от страхов, укреплении решимости и устранении препятствий на духовном пути. Те, кто стремится к созданию семьи, также могут просить Ее благословения на благополучный брак.
При этом поклонение Катьяяни не ограничивается просьбами о земном благополучии. В образе Божественной Воительницы преданный почитает силу, способную разрушать неведение и препятствия, мешающие следовать Дхарме.
Катьяяни - шестая форма Навадурги, воплощающая могущество Божественной Матери, Которая уничтожает асурические силы и восстанавливает космический порядок. В Ней соединяются бесстрашие великой Воительницы и милосердие Деви, дарующей защиту и благословение Своим преданным.
← Предыдущая форма Навадурги - Скандамата
Следующая форма Навадурги - Каларатри →
Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.
Подписаться
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.
Подписаться
