Аскеза - это не наказание себя за то, что ты недостаточно духовный. И не способ доказать Богу, что ты очень стараешься. Тапасья - это сознательное усилие, через которое человек постепенно очищает тело, речь, ум, привычки, желания и саму способность выбирать не только приятное, но и правильное.
В русском языке мы чаще говорим "аскеза". Само слово "аскеза" связано с греческим askesis - упражнение, тренировка, практика. И это хорошее значение: не мучение, а тренировка. Не истязание, а воспитание силы.
В индуистской традиции чаще используется слово tapas - тапас. Оно связано с санскритским корнем tap - "нагревать", "жечь", "сиять", "гореть". Поэтому тапас - это внутренний жар практики, огонь усилия, который постепенно сжигает нечистые склонности, инерцию, грубость, зависимость от удовольствий.
Проще говоря, аскеза - это добровольное, сознательное ограничение своей привычки наслаждаться.
Наслаждаться не всегда плохо. Но если мы вообще не умеем себя ограничивать, то становимся рабами своих желаний, настроений, раздражения, еды, телефона, чужого мнения, лени, страха и гордыни.
Аскеза возвращает человеку власть над собой.
В индуистской традиции чаще используется слово tapas - тапас. Оно связано с санскритским корнем tap - "нагревать", "жечь", "сиять", "гореть". Поэтому тапас - это внутренний жар практики, огонь усилия, который постепенно сжигает нечистые склонности, инерцию, грубость, зависимость от удовольствий.
Проще говоря, аскеза - это добровольное, сознательное ограничение своей привычки наслаждаться.
Наслаждаться не всегда плохо. Но если мы вообще не умеем себя ограничивать, то становимся рабами своих желаний, настроений, раздражения, еды, телефона, чужого мнения, лени, страха и гордыни.
Аскеза возвращает человеку власть над собой.
Что пишут источники
В "Бхагавад-гите" Шри Кришна говорит о трех видах тапаса: тапас тела, тапас речи и тапас ума.
Тапас тела - это почтение к Богу, Дэвам, учителю, мудрым и старшим, чистота, простота, целомудрие и ненасилие. То есть уже здесь видно: аскеза тела - это не только пост или сон на полу. Это то, как тело участвует в почтении, чистоте и правильном действии.
Тапас речи - это слова, которые не тревожат и не ранят без нужды; речь правдивая, приятная и полезная; а также регулярное чтение священных текстов.
Тапас ума - это спокойствие, мягкость, молчаливость в хорошем смысле, самообладание и чистота намерения. То есть самая глубокая аскеза часто вообще не видна снаружи. Человек может есть как обычно, спать на кровати, ходить на работу, жить семейной жизнью - и при этом каждый день совершать очень серьезный тапас внутри себя.
В "Йога-сутрах" Патанджали тапас тоже занимает важное место. В сутре 2.1 тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана названы крийя-йогой - практической йогой действия: дисциплина, самоизучение, изучение Писаний и предание Богу. В сутре 2.32 тапас входит в ниямы - личные духовные дисциплины наряду с чистотой, удовлетворенностью, изучением и преданием Богу.
В "Шримад-Бхагаватам" есть мысль: человеческая жизнь дана не для того, чтобы просто тяжело трудиться ради тех же удовольствий, которые доступны и животным. Человеку предлагается "tapo divyam" - божественный тапас, через который очищается само существование и открывается более глубокое счастье.
В "Ману-смрити" тоже говорится, что внутренний человек очищается знанием и тапасом. Там же есть интересное указание: для разных людей аскеза может выражаться по-разному - для кого-то в знании, для кого-то в защите, для кого-то в хозяйственной деятельности, для кого-то в служении. Не обязательно переносить это буквально на современную жизнь, но сам принцип важен: тапас не одинаков для всех. Для каждого человека его настоящая аскеза часто связана с его реальной дхармой, обязанностями и местом в жизни.
Тапас тела - это почтение к Богу, Дэвам, учителю, мудрым и старшим, чистота, простота, целомудрие и ненасилие. То есть уже здесь видно: аскеза тела - это не только пост или сон на полу. Это то, как тело участвует в почтении, чистоте и правильном действии.
Тапас речи - это слова, которые не тревожат и не ранят без нужды; речь правдивая, приятная и полезная; а также регулярное чтение священных текстов.
Тапас ума - это спокойствие, мягкость, молчаливость в хорошем смысле, самообладание и чистота намерения. То есть самая глубокая аскеза часто вообще не видна снаружи. Человек может есть как обычно, спать на кровати, ходить на работу, жить семейной жизнью - и при этом каждый день совершать очень серьезный тапас внутри себя.
В "Йога-сутрах" Патанджали тапас тоже занимает важное место. В сутре 2.1 тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана названы крийя-йогой - практической йогой действия: дисциплина, самоизучение, изучение Писаний и предание Богу. В сутре 2.32 тапас входит в ниямы - личные духовные дисциплины наряду с чистотой, удовлетворенностью, изучением и преданием Богу.
В "Шримад-Бхагаватам" есть мысль: человеческая жизнь дана не для того, чтобы просто тяжело трудиться ради тех же удовольствий, которые доступны и животным. Человеку предлагается "tapo divyam" - божественный тапас, через который очищается само существование и открывается более глубокое счастье.
В "Ману-смрити" тоже говорится, что внутренний человек очищается знанием и тапасом. Там же есть интересное указание: для разных людей аскеза может выражаться по-разному - для кого-то в знании, для кого-то в защите, для кого-то в хозяйственной деятельности, для кого-то в служении. Не обязательно переносить это буквально на современную жизнь, но сам принцип важен: тапас не одинаков для всех. Для каждого человека его настоящая аскеза часто связана с его реальной дхармой, обязанностями и местом в жизни.
Тапасья и обет - это одно и то же?
Не совсем.
Обет в индуизме часто называют словом врата (vrata). Это обещание, духовное обязательство, которое человек принимает сознательно: что именно он будет делать или не делать, в какой срок, ради какой цели, перед каким Божеством или в каком духовном направлении.
Тапас - это сам очищающий жар усилия.
Поэтому врата может стать формой тапаса. Например: человек дал обет в течение 4 понедельников предлагать Шиве воду и повторять мантру. Форма - это врата. Усилие, дисциплина, работа с ленью, настроением, забывчивостью и привычкой жить "как удобно" - это тапас.
Но тапас может быть и без формального обета.
Например, человек каждый день ухаживает за больным родственником. Он не давал красивой санкальпы (намерения) перед алтарем, не обещал это на 40 дней, не называл это практикой. Но если он делает это сознательно, без озлобления, по дхарме, с внутренним предложением Богу - это тоже может стать тапасьей.
Обет создает форму. Тапас создает внутренний огонь.
Обет в индуизме часто называют словом врата (vrata). Это обещание, духовное обязательство, которое человек принимает сознательно: что именно он будет делать или не делать, в какой срок, ради какой цели, перед каким Божеством или в каком духовном направлении.
Тапас - это сам очищающий жар усилия.
Поэтому врата может стать формой тапаса. Например: человек дал обет в течение 4 понедельников предлагать Шиве воду и повторять мантру. Форма - это врата. Усилие, дисциплина, работа с ленью, настроением, забывчивостью и привычкой жить "как удобно" - это тапас.
Но тапас может быть и без формального обета.
Например, человек каждый день ухаживает за больным родственником. Он не давал красивой санкальпы (намерения) перед алтарем, не обещал это на 40 дней, не называл это практикой. Но если он делает это сознательно, без озлобления, по дхарме, с внутренним предложением Богу - это тоже может стать тапасьей.
Обет создает форму. Тапас создает внутренний огонь.
Аскеза - это не только отказ от еды
В распространенном смысле аскезу часто понимают как ограничение тела: отказаться от какой-то пищи, не курить, не пить алкоголь, вставать рано, ложиться рано, принимать холодный душ, спать на полу, соблюдать пост.
Это хороший и часто нужный уровень. Тело надо воспитывать. Если тело вообще не привыкло к дисциплине, более тонкая работа часто не выдерживается.
Но аскеза не заканчивается телом.
Чистота речи - тоже аскеза. Иногда гораздо легче не съесть сладкое, чем не сказать лишнее. Не соврать, не уколоть, не сплетничать, не оставить последнее слово за собой. Не наслаждаться тем, что ты сейчас красиво и точно поставил человека на место.
Почтение к родителям или старшим - тоже может быть аскезой, особенно если внутри много гордыни, обиды, сопротивления. Не в смысле терпеть насилие или позволять себя разрушать, а в смысле учиться не жить только из позиции "я сам все знаю, мне никто не указ".
Забота о семье - тоже может быть аскезой.
Поход на нелюбимую работу ради того, чтобы прокормить близких, - аскеза.
Присмотр за старой бабушкой, когда нет ни времени, ни сил, - аскеза.
Встать ночью к ребенку, хотя тело хочет спать, - аскеза.
Продолжать делать нужное, когда приятного в этом мало, - аскеза.
Заставить себя взять книгу или учебный материал, а не телефон с соцсетями, - аскеза.
Продолжать здороваться с соседом, который никогда не здоровается, - аскеза.
Все, где я ограничиваю себя на грубом уровне - еда, сон, комфорт, привычки - или на тонком уровне - гордыня, раздражение, желание удобства, желание быть правым, желание нравиться, - может стать аскезой.
Но есть важное условие: это должно быть осознанно.
Это хороший и часто нужный уровень. Тело надо воспитывать. Если тело вообще не привыкло к дисциплине, более тонкая работа часто не выдерживается.
Но аскеза не заканчивается телом.
Чистота речи - тоже аскеза. Иногда гораздо легче не съесть сладкое, чем не сказать лишнее. Не соврать, не уколоть, не сплетничать, не оставить последнее слово за собой. Не наслаждаться тем, что ты сейчас красиво и точно поставил человека на место.
Почтение к родителям или старшим - тоже может быть аскезой, особенно если внутри много гордыни, обиды, сопротивления. Не в смысле терпеть насилие или позволять себя разрушать, а в смысле учиться не жить только из позиции "я сам все знаю, мне никто не указ".
Забота о семье - тоже может быть аскезой.
Поход на нелюбимую работу ради того, чтобы прокормить близких, - аскеза.
Присмотр за старой бабушкой, когда нет ни времени, ни сил, - аскеза.
Встать ночью к ребенку, хотя тело хочет спать, - аскеза.
Продолжать делать нужное, когда приятного в этом мало, - аскеза.
Заставить себя взять книгу или учебный материал, а не телефон с соцсетями, - аскеза.
Продолжать здороваться с соседом, который никогда не здоровается, - аскеза.
Все, где я ограничиваю себя на грубом уровне - еда, сон, комфорт, привычки - или на тонком уровне - гордыня, раздражение, желание удобства, желание быть правым, желание нравиться, - может стать аскезой.
Но есть важное условие: это должно быть осознанно.
Вынужденное страдание и аскеза - не одно и то же
Не всякая тяжесть автоматически становится тапасьей.
Если человек просто страдает, злится, терпит и считает, что жизнь его наказала, - это страдание. Оно может что-то отработать, может чему-то научить, но само по себе оно еще не становится духовной практикой.
Аскеза начинается там, где появляется сознательное участие.
Например, человек ходит на работу, которую не любит, потому что надо содержать семью. Можно проживать это как "меня заставила судьба, я несчастный, выхода нет". А можно увидеть иначе: "Да, мне тяжело. Но я выбираю не бросить своих близких. Я выбираю ответственность. Я выбираю дхарму".
Это не делает работу приятной, но меняет качество внутреннего действия.
То же самое с трудными семейными обязанностями. Можно звонить пожилому родителю только из раздражения и чувства вины. А можно сказать себе: "Мне трудно. Но я сделаю минимальное посильное действие как сыновний или дочерний долг. Не из фальши, не из показной святости, а потому что я не хочу жить только по своему сопротивлению".
Тапасья не всегда убирает тяжесть, но она делает ее осмысленной.
Если человек просто страдает, злится, терпит и считает, что жизнь его наказала, - это страдание. Оно может что-то отработать, может чему-то научить, но само по себе оно еще не становится духовной практикой.
Аскеза начинается там, где появляется сознательное участие.
Например, человек ходит на работу, которую не любит, потому что надо содержать семью. Можно проживать это как "меня заставила судьба, я несчастный, выхода нет". А можно увидеть иначе: "Да, мне тяжело. Но я выбираю не бросить своих близких. Я выбираю ответственность. Я выбираю дхарму".
Это не делает работу приятной, но меняет качество внутреннего действия.
То же самое с трудными семейными обязанностями. Можно звонить пожилому родителю только из раздражения и чувства вины. А можно сказать себе: "Мне трудно. Но я сделаю минимальное посильное действие как сыновний или дочерний долг. Не из фальши, не из показной святости, а потому что я не хочу жить только по своему сопротивлению".
Тапасья не всегда убирает тяжесть, но она делает ее осмысленной.
Зачем нужны аскезы
Аскеза нужна не Богу. Богу не нужно, чтобы человек мучился, голодал, мерз, недосыпал и доказывал свою духовность через страдание. Аскеза нужна нам самим.
Она постепенно делает человека менее рабским, менее зависимым от настроения, менее размазанным, менее грубым. Менее животным в самом простом смысле: увидел - захотел - взял; разозлился - сказал; устал - бросил; стало неприятно - убежал.
Тапасья учит выдерживать внутренний жар.
Я хочу - но не делаю.
Я не хочу - но делаю.
Мне неприятно - но я не разрушаю.
Мне хочется ответить резко - но я держу речь.
Мне хочется взять больше, чем нужно, - но я останавливаюсь.
Так меняется сознание. Можно читать Писания, слушать лекции, соглашаться с мудрыми словами, красиво рассуждать о духовности, но если знание никак не входит в действие, оно остается информацией и не становится силой.
Тапас превращает знание в прожитую способность.
Она постепенно делает человека менее рабским, менее зависимым от настроения, менее размазанным, менее грубым. Менее животным в самом простом смысле: увидел - захотел - взял; разозлился - сказал; устал - бросил; стало неприятно - убежал.
Тапасья учит выдерживать внутренний жар.
Я хочу - но не делаю.
Я не хочу - но делаю.
Мне неприятно - но я не разрушаю.
Мне хочется ответить резко - но я держу речь.
Мне хочется взять больше, чем нужно, - но я останавливаюсь.
Так меняется сознание. Можно читать Писания, слушать лекции, соглашаться с мудрыми словами, красиво рассуждать о духовности, но если знание никак не входит в действие, оно остается информацией и не становится силой.
Тапас превращает знание в прожитую способность.
Сама аскеза - источник силы
У человека появляется сила не от того, что он много знает о правильной жизни. Сила появляется, когда он снова и снова делает маленький выбор в сторону правильного.
Не сорвался.
Не соврал.
Не переел.
Не стал обсуждать.
Встал вовремя.
Сделал практику.
Сказал правду там, где хотелось выкрутиться.
Сделал служение, хотя никто не заметит.
Так накапливается внутренняя опора. Но здесь важно не перепутать силу с жесткостью. Хорошая аскеза делает человека чище, собраннее и мягче. Плохая - злым, гордым, сухим, осуждающим, истощенным.
Если после вашей аскезы всем вокруг стало тяжелее жить, значит, что-то пошло не туда.
Не сорвался.
Не соврал.
Не переел.
Не стал обсуждать.
Встал вовремя.
Сделал практику.
Сказал правду там, где хотелось выкрутиться.
Сделал служение, хотя никто не заметит.
Так накапливается внутренняя опора. Но здесь важно не перепутать силу с жесткостью. Хорошая аскеза делает человека чище, собраннее и мягче. Плохая - злым, гордым, сухим, осуждающим, истощенным.
Если после вашей аскезы всем вокруг стало тяжелее жить, значит, что-то пошло не туда.
Три ошибки в аскезах
Первая ошибка - брать слишком много
Начитался историй о святых, вдохновился, решил с понедельника вставать в Брахма-мухурту, поститься, читать много кругов, не злиться, не сидеть в телефоне, говорить только правду, делать пуджу, учить санскрит и вообще стать другим человеком за 7 дней.
Обычно это заканчивается срывом, виной и еще большей нелюбовью к себе.
Обычно это заканчивается срывом, виной и еще большей нелюбовью к себе.
Вторая ошибка - делать аскезу ради гордости
Смотрите, какой я строгий.
Я не такой, как обычные люди.
Я держу пост, а вы все едите.
Я духовный, а вы слабые материалисты.
В "Бхагавад-гите" такой тапас называется раджасичным, если он совершается ради почета, уважения, признания и демонстрации. Он нестабилен и не дает глубокого плода. А тапас, совершаемый из глупости, через самоистязание или ради вреда себе/другим, называется тамасичным.
Важно сказать, что подобные формулировки гордости редко звучат громко. Это тонкая гордыня, она не всегда формулируется в голове такими словами, но может незаметно пронизывать всего человека так, что он и сам не замечает, что горд.
Поэтому тут нужна внимательность к своим намерениям.
Я не такой, как обычные люди.
Я держу пост, а вы все едите.
Я духовный, а вы слабые материалисты.
В "Бхагавад-гите" такой тапас называется раджасичным, если он совершается ради почета, уважения, признания и демонстрации. Он нестабилен и не дает глубокого плода. А тапас, совершаемый из глупости, через самоистязание или ради вреда себе/другим, называется тамасичным.
Важно сказать, что подобные формулировки гордости редко звучат громко. Это тонкая гордыня, она не всегда формулируется в голове такими словами, но может незаметно пронизывать всего человека так, что он и сам не замечает, что горд.
Поэтому тут нужна внимательность к своим намерениям.
Третья ошибка - путать аскезу с насилием над собой
Да, аскеза почти всегда включает неудобство. Но неудобство и разрушение - разные вещи.
Посильный пост - может быть аскезой. Голодание при болезни, расстройстве пищевого поведения, беременности, сильной слабости или тяжелой физической работе - может быть глупостью.
Ранний подъем - может быть аскезой. Хронический недосып, после которого человек становится агрессивным и больным, - не духовность.
Молчание - может быть аскезой. Наказательное молчание, которым человек давит близких, - не тапас речи.
Аскеза должна очищать, а не ломать.
Посильный пост - может быть аскезой. Голодание при болезни, расстройстве пищевого поведения, беременности, сильной слабости или тяжелой физической работе - может быть глупостью.
Ранний подъем - может быть аскезой. Хронический недосып, после которого человек становится агрессивным и больным, - не духовность.
Молчание - может быть аскезой. Наказательное молчание, которым человек давит близких, - не тапас речи.
Аскеза должна очищать, а не ломать.
С чего начинать
Не надо начинать с героизма.
Путь изменения начинается с малого: с телесных аскез и простых бытовых ограничений. Но еще можно начать с другого - внимательно посмотреть на то, что вы уже делаете каждый день.
Что в вашей жизни уже дается трудно? Что вы делаете без особого удовольствия, через усталость, сопротивление, внутреннее "не хочу"? Работа, забота о близких, бытовые обязанности, сложные разговоры, помощь родителям, уход за ребенком, поддержание дома, необходимость держать слово, когда хочется все бросить.
Не все это нужно немедленно менять или воспринимать как наказание. Иногда достаточно увидеть: "Да, мне трудно. Но я продолжаю это делать не потому, что жизнь меня заставила, а потому что я это выбираю".
Выбираю заботиться о семье.
Выбираю держать слово.
Выбираю не бросать тех, кто зависит от меня.
Выбираю делать это, потому что так правильно.
Потому что после этого я смогу себя уважать.
Потому что близкие нуждаются во мне.
Потому что моя дхарма сейчас именно здесь.
Чувствуете разницу? "Меня вынудили" - и "я сделал выбор".
Внешне действие может быть тем же самым. Но внутреннее качество меняется полностью. То, что было просто тяжестью, постепенно становится осознанной аскезой. Не виной, не обязаловкой, не бессмысленным терпением, а вашим добровольным усилием ради чего-то более высокого, чем сиюминутное удобство.
И уже после этого можно брать простые конкретные ограничения.
Например:
Маленькая выполненная аскеза лучше, чем большая, красивая и сорванная.
Со временем, когда появляется сила, можно переходить к более тонкому уровню: не сорваться в гневе, не солгать, не манипулировать, не использовать человека ради выгоды, не наслаждаться чужой слабостью, не подкармливать зависть, не жить только из обиды.
Сначала тело. Потом речь. Потом ум. Потом мотив.
И все это - не лестница, где нижнее надо бросить ради верхнего. Это скорее круги одной практики. Тело поддерживает речь. Речь очищает ум. Ум меняет действие. Действие постепенно меняет судьбу.
Путь изменения начинается с малого: с телесных аскез и простых бытовых ограничений. Но еще можно начать с другого - внимательно посмотреть на то, что вы уже делаете каждый день.
Что в вашей жизни уже дается трудно? Что вы делаете без особого удовольствия, через усталость, сопротивление, внутреннее "не хочу"? Работа, забота о близких, бытовые обязанности, сложные разговоры, помощь родителям, уход за ребенком, поддержание дома, необходимость держать слово, когда хочется все бросить.
Не все это нужно немедленно менять или воспринимать как наказание. Иногда достаточно увидеть: "Да, мне трудно. Но я продолжаю это делать не потому, что жизнь меня заставила, а потому что я это выбираю".
Выбираю заботиться о семье.
Выбираю держать слово.
Выбираю не бросать тех, кто зависит от меня.
Выбираю делать это, потому что так правильно.
Потому что после этого я смогу себя уважать.
Потому что близкие нуждаются во мне.
Потому что моя дхарма сейчас именно здесь.
Чувствуете разницу? "Меня вынудили" - и "я сделал выбор".
Внешне действие может быть тем же самым. Но внутреннее качество меняется полностью. То, что было просто тяжестью, постепенно становится осознанной аскезой. Не виной, не обязаловкой, не бессмысленным терпением, а вашим добровольным усилием ради чего-то более высокого, чем сиюминутное удобство.
И уже после этого можно брать простые конкретные ограничения.
Например:
- ложиться и вставать чуть стабильнее
- не есть тяжелую пищу на ночь
- один день в неделю питаться проще
- сократить сладкое, кофе, телефон или сериалы
- делать омовение перед практикой
- каждый день 5-10 минут читать мантру
- держать чистоту в комнате или на алтаре
- не говорить бранные слова
- не обсуждать чужую духовную жизнь
- один раз в день сознательно сделать что-то полезное без ожидания благодарности
Маленькая выполненная аскеза лучше, чем большая, красивая и сорванная.
Со временем, когда появляется сила, можно переходить к более тонкому уровню: не сорваться в гневе, не солгать, не манипулировать, не использовать человека ради выгоды, не наслаждаться чужой слабостью, не подкармливать зависть, не жить только из обиды.
Сначала тело. Потом речь. Потом ум. Потом мотив.
И все это - не лестница, где нижнее надо бросить ради верхнего. Это скорее круги одной практики. Тело поддерживает речь. Речь очищает ум. Ум меняет действие. Действие постепенно меняет судьбу.
Как правильно брать аскезу
Для домашней практики не нужно усложнять. Можно спокойно сесть перед алтарем, перед образом Божества или просто внутренне обратиться к Богу и сформулировать:
Например:
"Я принимаю на 3 дня аскезу речи: не сплетничать, не ругаться и не говорить лишнего о чужой жизни. Пусть эта практика очистит мою речь и сделает ее более правдивой и доброй".
Важно, чтобы аскеза была конкретной.
Не "буду лучше". А "7 дней не говорю бранных слов".
Не "буду меньше сидеть в телефоне". А "после пробуждения первый час не беру телефон".
Не "буду духовнее". А "каждый вечер 11 раз читаю мантру перед сном".
Форма должна быть ясной. Иначе ум обязательно найдет лазейку. Когда тапас получает ясную форму и обязательство, он становится обетом. Подробнее об обетах я писала здесь.
- что я беру
- на какой срок
- ради чего
- кому я это посвящаю
- какая форма будет считаться выполнением
- что я сделаю, если по уважительной причине не смогу выполнить
Например:
"Я принимаю на 3 дня аскезу речи: не сплетничать, не ругаться и не говорить лишнего о чужой жизни. Пусть эта практика очистит мою речь и сделает ее более правдивой и доброй".
Важно, чтобы аскеза была конкретной.
Не "буду лучше". А "7 дней не говорю бранных слов".
Не "буду меньше сидеть в телефоне". А "после пробуждения первый час не беру телефон".
Не "буду духовнее". А "каждый вечер 11 раз читаю мантру перед сном".
Форма должна быть ясной. Иначе ум обязательно найдет лазейку. Когда тапас получает ясную форму и обязательство, он становится обетом. Подробнее об обетах я писала здесь.
Главное
Тапасья - это не про то, чтобы страдать. Это про то, чтобы перестать быть полностью управляемым своими желаниями, страхами, слабостями и привычками.
Аскеза может быть строгой, но не должна быть жестокой. Она может быть маленькой, но иметь большой духовный вес. Она может быть незаметной для других, но очень серьезной внутри.
Не все должны вставать в одно время. Не всем полезны одинаковые ограничения. Настоящая аскеза должна учитывать здоровье, возраст, семейные обязанности, психическое состояние, работу, климат, реальную способность человека к практике (адхикару).
Но без какого-либо тапаса духовная жизнь легко остается красивой идеей. Потому что именно в аскезе видно, что для нас важнее: удобство или истина, удовольствие или дхарма, привычка или Бог.
И начинать этот путь лучше с маленького действия, которое вы действительно можете выполнить. И выполните.
Аскеза может быть строгой, но не должна быть жестокой. Она может быть маленькой, но иметь большой духовный вес. Она может быть незаметной для других, но очень серьезной внутри.
Не все должны вставать в одно время. Не всем полезны одинаковые ограничения. Настоящая аскеза должна учитывать здоровье, возраст, семейные обязанности, психическое состояние, работу, климат, реальную способность человека к практике (адхикару).
Но без какого-либо тапаса духовная жизнь легко остается красивой идеей. Потому что именно в аскезе видно, что для нас важнее: удобство или истина, удовольствие или дхарма, привычка или Бог.
И начинать этот путь лучше с маленького действия, которое вы действительно можете выполнить. И выполните.
Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.
Подписаться
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.
Подписаться
