Чандрагханта (Chandraghanta, चन्द्रघण्टा) - третья из девяти форм Деви, которым поклоняются во время Наваратри. Если Шайлапутри представляет Парвати как дочь Химавана, а Брахмачарини связана с Ее великим тапасом ради Шивы, то Чандрагханта раскрывает уже другой аспект Божественной Матери - воинственный, защищающий и способный противостоять разрушительным силам.
В традиции Навадурги Чандрагханту связывают с Парвати после Ее брака с Шивой. Однако Ее образ значительно отличается от образа Брахмачарини. Вместо простой одежды аскетки, четок и камандалу мы видим величественную Богиню, восседающую на тигре или льве, окруженную оружием и готовую вступить в сражение.
В "Деви-каваче" Чандрагханта прямо названа третьей формой Навадурги. Сам текст не рассказывает историю Ее появления, поэтому для понимания этого образа приходится обращаться к более широкой традиции почитания Парвати и Дурги.
Что означает имя Чандрагханта
Имя Чандрагханта образовано от двух санскритских слов: candra - "Луна" и ghaṇṭā - "колокол". Его обычно объясняют как "Та, что носит полумесяц в форме колокола".
На лбу Чандрагханты изображается полумесяц, напоминающий своей формой колокол. Этот знак связывает Ее с Шивой, Который также носит полумесяц на голове. Однако в имени Деви присутствует и другой важный образ - сам колокол, звук которого занимает особое место в шактийской традиции.
В индуистском поклонении колокол используется для призывания внимания Божества, сопровождения пуджи и создания священного пространства. Но в воинственной иконографии Дурги он приобретает еще одно значение - становится оружием, способным сокрушать силы асуров.
Поэтому имя Чандрагханты соединяет два образа: Луну, связанную с Шивой, и колокол, чей звук обладает разрушительной силой по отношению к противникам Деви.
История Чандрагханты
В традиционном толковании Навадурги Чандрагханта представляет Парвати после завершения Ее тапаса и соединения с Шивой в браке. С этим этапом связана история необычного свадебного шествия Шивы, подробно описанная в "Шива-пуране".
Когда долгожданное согласие Шивы на брак с Парвати было получено, в доме Химавана начались приготовления к свадьбе. Семья Парвати ожидала прибытия великого жениха, ради Которого Она совершала столь суровый тапас.
Но свадебная процессия оказалась совершенно не похожа на обычное царское шествие.
Вместе с Шивой прибыли Его ганы, бхуты, преты и множество необычных существ. Среди них были создания устрашающего вида, с искривленными телами, многочисленными руками, странными лицами и необычным оружием. Одни издавали громкие звуки, другие играли на барабанах и рогах. Все это сопровождалось невероятным шумом.
Наконец появился Сам Шива. Его тело было покрыто пеплом, волосы собраны в джаты, на голове сиял полумесяц. Он был украшен змеями, носил шкуры животных и восседал на Нанди.
Мена, мать Парвати, увидев такого жениха и Его окружение, пришла в ужас. Она не могла понять, почему ее прекрасная дочь, ради которой можно было выбрать самого достойного из царей и богов, пожелала стать супругой столь необычного существа.
В "Шива-пуране" описывается, как Мена протестует против этого брака, отказывается отдавать дочь и даже теряет сознание от потрясения. Ее пытаются успокоить Нарада, Химаван и другие присутствующие, объясняя, Кто в действительности стоит перед ней.
Парвати же прекрасно знает природу Шивы. Она уже прошла испытание, во время которого Сам Шива, приняв облик брахмачари, намеренно описывал Себя как неподходящего жениха. И тогда Парвати отказалась слушать подобные слова о Нем.
В конце концов Шива принимает прекрасный, благоприятный облик, чтобы успокоить Мену и доставить радость семье невесты. Увидев Его новое обличье, Мена наконец соглашается на брак, и свадьба совершается.
Эта история важна для понимания перехода от Брахмачарини к Чандрагханте. Вторая форма Навадурги связана с тапасом Парвати, а третья - с завершением этого этапа и Ее соединением с Шивой.
В некоторых поздних пересказах рассказывается, что Парвати принимает грозный облик Чандрагханты во время свадебных событий. Однако необходимо различать традиционное толкование и содержание первоисточника: в самом повествовании "Шива-пураны" о свадьбе Парвати не называется Чандрагхантой.
Как изображается Чандрагханта
Иконография Чандрагханты значительно отличается от первых двух форм Навадурги. Ее обычно изображают с золотистым сиянием тела, тремя глазами и десятью руками. Она восседает на тигре или льве, а Ее лоб украшает полумесяц в форме колокола.
В руках Деви могут находиться трезубец, меч, лук, стрелы, булава, лотос, камандалу и другие атрибуты. Иногда среди них изображается и сам колокол. Одна из рук может быть поднята в абхая-мудре - жесте, дарующем бесстрашие. Точный набор предметов в разных изображениях Чандрагханты различается.
Особенно выразительно сочетание Ее спокойного лица и многочисленного оружия. Чандрагханта не обязательно изображается в состоянии ярости. Она может выглядеть величественной и безмятежной, хотя полностью готова к битве.
Тигр или лев подчеркивает воинственную природу Деви. Ее оружие напоминает, что Шакти обладает не только созидательной и питающей силой, но и способностью уничтожать то, что угрожает установленному порядку.
Если Брахмачарини совершает тапас, сосредоточив всю Свою силу на Шиве, то Чандрагханта уже проявляет Шакти в действии. Ее образ обращен к защите, противостоянию и победе над враждебными силами.
Колокол Чандрагханты и его сила
Колокол занимает особое место в символике этой формы Деви. Чтобы понять его значение, можно обратиться к "Деви-махатмье", входящей в состав "Маркандея-пураны".
Во второй главе "Деви-махатмьи" рассказывается о явлении Богини для сражения с Махишасурой. Боги передают Ей свое оружие, и Индра дарит Ей ваджру и колокол, происходящий от его слона Айраваты.
Во время сражения Деви использует этот колокол против асуров. Его звук лишает противников ясности и силы, приводя их в замешательство.
Позднее, в одиннадцатой главе, в знаменитом гимне Нараяни-стути, боги обращаются к Деви с просьбой, чтобы Ее колокол, наполняющий своим звуком мир и уничтожающий могущество дайтьев, защищал их от зла подобно матери, оберегающей своих детей.
Это важная особенность шактийской традиции. Звук колокола здесь обладает собственной силой и действует как оружие. Он способен разрушать могущество противника еще до непосредственного столкновения с ним.
Само имя Чандрагханты в этих главах "Деви-махатмьи" не упоминается. Но образ священного колокола, уничтожающего силу асуров, помогает понять, почему этот атрибут стал столь важным для Ее почитания.
Чандрагханта и Чамунда - одно ли это Божество?
Чандрагханту иногда связывают с Чамундой, поскольку обе представляют воинственную и разрушительную силу Деви. Однако в классических повествованиях необходимо различать эти образы.
История появления Чамунды содержится в седьмой главе "Деви-махатмьи". Когда асуры Чанда и Мунда выступают против Амбики, из Ее нахмуренного лба появляется грозная Кали. Она уничтожает войско асуров, убивает Чанду и Мунду, а затем приносит их головы Чандике.
После этого Чандика нарекает Ее Чамундой - по именам двух побежденных асуров.
Чандрагханта же упоминается в перечне девяти форм Дурги в "Деви-каваче", и Ее имя имеет совершенно другое происхождение.
В широком шактийском понимании обе являются проявлениями единой Божественной Матери, но это не означает, что их отдельные истории и иконографические особенности полностью совпадают.
Смысл образа Чандрагханты
В последовательности Навадурги переход от Брахмачарини к Чандрагханте особенно заметен. После периода сурового тапаса Парвати предстает как Богиня, вооруженная для сражения и готовая защищать Своих преданных.
Здесь раскрывается еще одно качество Шакти - способность не только поддерживать жизнь, но и противостоять силам, которые ее разрушают.
Воинственные формы Деви порой объясняют исключительно через психологические качества человека: преодоление страхов, развитие решительности, борьбу с собственными недостатками. Такое прочтение возможно, но оно не исчерпывает религиозного смысла этих образов.
В шактийской традиции Деви почитается как реальная Божественная Сила, Которая защищает миры, уничтожает асуров и отвечает на молитвы Своих преданных. Ее оружие, вахана и устрашающие проявления принадлежат прежде всего этому священному образу.
Поэтому обращение к Чандрагханте связано с просьбами о защите, избавлении от страха, прекращении враждебных воздействий и обретении силы перед лицом опасности.
При этом Ее образ сохраняет удивительное сочетание грозности и милосердия. Та же самая Деви, Которая выступает против асуров, обращена к Своим преданным как защищающая Мать.
Чандрагханта и третий день Наваратри
Чандрагханте поклоняются на третий день Наваратри. После Шайлапутри и Брахмачарини последовательность девяти форм приводит нас к первому отчетливо воинственному образу Деви.
В этот день особенно уместно обращаться к Ней с молитвами о защите, бесстрашии, устранении препятствий и способности пройти через трудные обстоятельства.
Ее поклонение может быть связано как с вполне конкретной просьбой о защите от опасности, так и с более глубоким стремлением обрести прибежище у Божественной Матери.
В традиции почитания Дурги образ защитницы занимает огромное место. Деви призывают в бедствиях, во время болезней, при столкновении с врагами, страхами и обстоятельствами, которые человек не способен преодолеть собственными силами.
Чандрагханта представляет именно этот аспект Матери - грозную для враждебных сил и милостивую к тем, кто обращается к Ней за помощью.
Мантра Чандрагханты
Для простого поклонения можно использовать намаскар-мантру:
Om Devi Chandraghantayai Namah
Ом Деви Чандрагхантаяй Намаха
"Ом. Поклон Деви Чандрагханте".
Мантру можно повторить несколько раз или совершить 108 повторений с четками.
Для домашнего поклонения Чандрагханте можно использовать Ее изображение или мурти Дурги. Зажечь лампаду, предложить цветы, благовония, фрукты или сладкое подношение. В некоторых традициях для третьего дня Наваратри особенно уместными считаются молоко и приготовленные из него сладости, например кхир.
После подношения можно повторить мантру Om Devi Chandraghantayai Namah, сосредоточив внимание на образе Деви. Если есть желание, можно прочитать гимн Дурге или несколько шлок из "Деви-махатмьи".
В молитве можно попросить Чандрагханту о защите семьи и дома, избавлении от страхов, победе над враждебными обстоятельствами и о Ее милости в духовной практике.
Особенно уместно помнить о двойственной природе Ее образа. Чандрагханта вооружена и готова к сражению, но Ее оружие направлено на уничтожение зла, а к Своим преданным Она обращена как милостивая Мать.
В поклонении этой форме Деви соединяются почтение к Ее огромной силе и доверие к Ее защите. Именно в таком качестве Чандрагханту прославляют в третий день Наваратри.