Можно ли поклоняться во время менструации, подходить к домашнему алтарю, читать мантры, брать четки и ходить в храм? Это один из тех практических вопросов, где легко услышать жесткое "нельзя", но трудно получить ответ на закономерный вопрос "почему?". Разбираемся, что действительно есть в текстах, что относится к ритуальной чистоте, что стало поздней традицией, а где начинается обычный бытовой страх перед женским телом.

Когда я попала в Индию, девушки поспешили помочь: "если у тебя месячные - нельзя ходить в храм, приближаться к домашнему алтарю, брать четки в руки и даже смотреть на Божество!"

На мой логичный вопрос "почему?" ответ был, как обычно, один: "такое правило".

И вот это "такое правило" меня всегда сбивает с толку. Потому что когда человек не может объяснить, откуда правило взялось, к чему оно относится и где его границы, очень часто перед нами уже не живая традиция, а пересказ пересказа, усиленный страхом, стыдом и просто привычкой.

Я много времени посвятила тому, чтобы разобраться и принять для себя решение - буду я поклоняться в "эти дни" или нет.

И мой вывод такой: менструация - не грязь.

Женщина во время месячных не становится "нечистой" в смысле "недостойной Бога". Господь не смотрит на женщину как на испорченное существо только потому, что ее тело проходит естественный физиологический процесс.

Но тема ритуальной чистоты в традиции действительно есть. И ее не стоит выкидывать полностью, но стоит честно отделить от стыда, унижения и народных страшилок.

В дхарма-текстах есть понятие ритуальной чистоты и нечистоты. Это не совсем то же самое, что моральная грязь, греховность или "Бог тебя не любит".

Менструация в ряде дхарма-текстов рассматривается как временное состояние ритуальной нечистоты. Встречаются правила о трех днях, об очищающем омовении на четвертый день, об ограничениях в быту, огне, пище, Ведическом чтении, прикосновении и половой жизни.

Например, в Васиштха Дхармасутре говорится, что менструирующая женщина остается ритуально нечистой три дня. Там же перечисляются ограничения: не украшаться, не умащаться маслом, не касаться огня, спать на полу, не есть мясо, не работать, не смотреть на планеты и т.д. Там же приводится история о грехе Индры, проявляющемся каждый месяц как менструальный поток.

В Гаутама Дхармасутре говорится, что после прикосновения к менструирующей женщине человек очищается омовением. В Апастамба Дхармасутре вопрос возникает в контексте Ведического чтения: если человек собирается читать Веду и говорит с менструирующей женщиной, ему предписан определенный порядок перед возобновлением рецитации.

То есть да, в классическом дхармическом материале есть нормы о менструации как о временной ритуальной нечистоте.

Но важно, чего там нет: "женщина грязная перед Богом", "Божество оскорбляется самим фактом ее существования в эти дни", "нельзя даже смотреть на Бога". Это уже другой уровень - поздняя бытовая жесткость, храмовые обычаи, семейные запреты и местные традиции.

Это важно проговорить и понять: правила ритуальной чистоты касаются не только менструальной крови.

В дхарма-текстах ритуально загрязняющими считаются разные телесные выделения: моча, кал, слюна, гной, кровь, семя, слизь и другие вещества, исходящие из тела. То есть это не специальная ненависть к женщине как таковой. Это часть большой системы ритуальной чистоты, где человеческое тело вообще рассматривается как источник выделений, требующих очищения.

Вот здесь и начался мой личный конфликт с тем, как это вообще живет в реальности.

Потому что на практике я видела мужчин-браминов, которые могли чихать во время ритуала, кашлять, плеваться, не следить за чистотой дома (я была в гостях), не соблюдать другие правила шучи (ритуальная чистота) - но при этом именно женская менструация вдруг становится "нечистотой нечистот".

То есть мужская небрежность, сопли, грязные полы, невымытые руки и ритуальная халатность как будто уже не так страшны.

Вот это и есть двойной стандарт, который я вижу в Индии.

По-моему, это главное место, где все ломается.

Ритуальная нечистота в традиционном смысле - временное состояние, связанное с телесными процессами, рождением, смертью, выделениями, прикосновением, пищей, огнем, определенными ритуальными действиями.

Это не приговор душе и не оценка достоинства женщины. Не доказательство, что Бог отворачивается от нее.

Проблема тут в том, что техническое ритуальное правило превращают в психологическое насилие: "ты грязная", "не подходи", "не смотри", "не прикасайся", "Бог тебя не примет".

Это уже не про чистоту. А про страх, контроль и стыд.

Если смотреть поздние смартха-компендиумы и бытовую традицию, там правила становятся намного подробнее и строже. Появляются тонкие расчеты дней, разные виды омовений, запреты на прикосновения, праяшчитты (искупительные действия за нарушение правил), ограничения для домашних ритуалов, Питри-кармы (обряды для предков), хомы (огненные ритуалы) и других действий.

Удивительно, что именно этот слой часто воспринимается людьми как "вечный закон для всех женщин", хотя на самом деле это конкретная нормативная традиция, связанная с определенным ритуальным образом жизни.

Особенно это касается семей, где поддерживается смартха-ортопраксия, регулярные хомы, Ведическое чтение, строгий домашний алтарь, ежедневные ритуалы, участие жены в кармах мужа и так далее.

Если человек действительно живет в такой системе, тогда да - там есть свои правила. Но тогда честно нужно соблюдать систему целиком, а не выдергивать из нее только женские месячные.

Потому что если мы говорим "ритуальная чистота", тогда она касается всего: тела, речи, еды, посуды, пола, выделений, омовений, времени, прикосновений, огня, состояния дома. А не только женщины раз в месяц.

С храмом сложнее.

Храм - не просто "место, куда я пришла помолиться". В индийской традиции храм живет по своим ритуальным правилам: у каждого своя сампрадая (традиционная линия), свои агамические нормы (правила, связанные с Агамами - храмовыми и ритуальными текстами), свои представления о шучи (ритуальной чистоте), свои требования к телу, одежде, пище, прикосновению, входу и даршану (созерцанию Божества).

Поэтому я бы все-таки разделяла личную домашнюю практику и храмовую территорию.

Дома женщина сама решает, как ей строить отношения с Господом. Если она чувствует, что в первые дни ей нужно отдохнуть, не делать пуджу (ритуальное поклонение), не трогать мурти (священный образ Божества), не брать четки - это нормальное решение. Не потому что она грязная, а потому что она выбирает покой, телесную бережность и ритуальную дистанцию.

Если она чувствует, что может молиться, читать Имя, сидеть рядом с алтарем, говорить с Богом - я не вижу в этом никакой духовной проблемы.

А вот в храме лучше учитывать правила конкретного места. Не потому что женщина "недостойна", а потому что храм - это уже не только личные отношения, но и общая ритуальная территория.

Здесь тоже нужен здравый смысл.

Если человек следует строгой линии, где во время менструации не берут четки, не делают формальную джапу (повторение мантры) и не проводят пуджу, можно спокойно отложить практику на несколько дней.

Но если женщина молится сердцем, повторяет Имя Бога мысленно, просит помощи, благодарит, плачет, разговаривает с Ним - я не верю, что Господь скажет: "отойди, ты сейчас не в том состоянии тела".

Такое поклонение уже не ритуальная техника. Это отношения. А отношения с Богом не выключаются из-за цикла.

При этом я не согласна и с другой крайностью: "Бога невозможно осквернить, значит можно вообще не думать о чистоте".

Да, Господа невозможно реально испачкать человеческой нечистотой. Он не становится меньше, слабее или "грязнее" от нашего тела. Но это не значит, что можно вести себя хамски.

Если человек говорит: "ну а что, Бога осквернить нельзя, значит буду делать как удобно", - это не свобода, а грубость.

Я всегда смотрю на это очень просто. Я веду себя с Господом как с Личностью. Кому-нибудь понравится, если ему в лицо чихнут? Нет.

Значит, и перед Божеством я не хочу вести себя так, будто чистота вообще не имеет значения.

Если я болею, кашляю, чихаю, у меня течет из носа - я не полезу лицом к алтарю, не буду трогать мурти, не буду класть свои руки на все подряд. Не потому что Бог меня отвергает, а потому что я не хочу нести к Нему свою телесную небрежность. Это тоже способ проявить свою любовь к Богу через такую заботу.

Так же и с менструацией. Это не грязь женщины. Но это телесный процесс, с которым можно обращаться бережно, спокойно и уважительно.

Есть еще один слой, о котором не принято или невыгодно говорить.

В тантрических и шактийских традициях менструация не всегда рассматривается как нечто оскверняющее. Есть традиции, где женское тело, Йони (сакральное женское лоно), кровь, сексуальность, плодородие и Шакти (Божественная женская сила) становятся частью сакрального видения.

Самый известный пример - Камакхья, где Богиня почитается как менструирующая Богиня. Есть даже особый праздник в Камакхье - Амбубачи. Он связан с менструальным циклом Богини и временным закрытием храма на период Ее "ритуального уединения".

То есть нельзя сказать, что индуизм всегда и везде считает месячные грязью. Нет. Внутри самой традиции есть разные уровни, разные школы и разные способы видеть женское тело.

Есть дхарма-шастрическая ритуальная чистота. Есть храмовые правила. Есть поздняя бытовая традиция. Есть тантрический взгляд, где то, что в одном пути считается оскверняющим, в другом может быть силой. А есть просто чье-то невежество и чьи-то спекуляции.

И все это нужно не смешивать в одну кашу.

Для себя я решила так. Менструация - не грязь. Женщина во время месячных - не недостойная, не падшая, не "опасная" для Бога.

Но ритуальная чистота как категория в традиции есть, и если человек сознательно выбирает ей следовать, это тоже нормально. Главное - не превращать это в стыд, унижение и контроль над женщиной.

Если женщина хочет в эти дни отдыхать от формальной пуджи - пусть отдыхает.

Если хочет не трогать алтарь - пусть не трогает.

Если хочет только мысленно повторять Имя - прекрасно.

Если чувствует, что может молиться, сидеть у алтаря, говорить с Господом, читать мантру без ощущения внутренней фальши - я не вижу в этом проблемы.

Выбор остается за каждой женщиной лично.

Я не могу сказать за всех, за все сампрадаи, за все семьи и за все храмы. Но в моем личном опыте Господь ни разу не отверг меня в "эти дни".

И я не верю в Бога, Который смотрит на женщину с отвращением за то, что Он Сам же создал в ее теле. Я верю в Господа, Который видит сердце. А сердце в эти дни не становится грязным.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться

Обет в индуизме называют словом врата (vrata) - обет, правило, религиозное соблюдение. Это может быть пост, отказ от какого-то продукта, регулярная молитва, чтение мантры, поклонение Божеству, пожертвование, ограничение речи, сексуальное воздержание, паломничество или другая форма дисциплины.

В качестве обета можно взять почти все что угодно. Но не любая дисциплина и самоограничения будут автоматически обетом.

Обет всегда связан с санкальпой (sankalpa), то есть внутренним намерением. Без санкальпы и без глубокого понимания зачем мне обет, любые ограничения станут просто бессмысленным усложнением себе жизни.

Врата означает "я выбираю эту практику и буду держаться ее не по настроению, а сознательно". Не сегодня вдохновение есть, завтра нет. Не когда удобно, а в рамках того срока и той формы, которую я сам принял.

Можно не есть весь день, но без санкальпы духовного смысла там будет мало. А можно взять маленький, скромный обет, но держать его не смотря на перемены в настроении или отсутствие вдохновения. Вот это уже настоящая врата.

Обет нужен не Богу. Божеству не требуется, чтобы человек страдал, не ел, не спал, доказывая свою преданность и духовность. Обет нужен нам самим.

Обычная жизнь быстро размазывает внимание. Сегодня усталость, завтра тревога, послезавтра лень, потом работа, семья, телефон, новости. Практика остается где-то в голове: "надо бы".

Обет создает форму.

Например, человек решает: каждый понедельник я буду поклоняться Шиве. Или каждый Экадаши - буду соблюдать простой пост. Или в течение месяца каждый день буду читать определенное количество кругов мантры (джапу). Или в течение года раз в месяц буду делать небольшое пожертвование.

Обет - это способ вернуть себя к выбранному направлению, если вы его, конечно, выбирали. Обет постепенно учит нескольким вещам:

• не жить только по настроению

• узнавать себя реального, а не представление о себе

• удерживать связь с Божеством в обычном быту

• очищать речь, привычки, питание, действия

• превращать духовность из красивых слов в реальное повторяемое действие

Без действий не будет изменений, если мы к ним стремимся. Просто хотеть стать лучше, чище, проще, добрее, ближе к Богу или говорить об этом - не сделают нас таковыми.

В этом смысле обет близок к тапасу (tapas), то есть духовной дисциплине, внутреннему жару, усилию, которое очищает человека. Но тапас в классическом смысле - это не истязание тела. Это дисциплина тела, речи и ума.

Частый сценарий - начитался историй о святых, насмотрелся ведических сериалов, вдохновился, дал жесткий обет, а потом - работа, семья, слабое здоровье, недосып, погода, обычная человеческая жизнь. И начинается мучение.

Сначала ты, конечно, стоически держишься. Потом срываешься. Потом чувствуешь вину. Потом либо бросаешь все, либо начинаешь бояться Бога.

Это плохой путь.

В классической традиции обет не существует отдельно от адхикары (adhikara), то есть реальной способности человека к практике. Не все практики для всех. Не каждый может соблюдать полный пост. Не каждый может молчать целый день. Не каждый может вставать в Брахма-мухурту из-за своего жизненного контекста.

Посильность - не слабость. Посильность - это условие устойчивости.

Лучший обет - тот, который ты действительно можешь держать без разрушения тела, психики, семьи и обязанностей.

Если обет делает нас злее, горделивее, нервнее, жестче к близким - значит, что-то пошло не туда, значит форма выбрана неправильно.

В индуистской практике обеты могут быть очень разными. Условно их можно разделить на несколько типов.

Это упаваса (upavasa), то есть пост. В буквальном духовном смысле это не просто "не есть", а "быть ближе к Божеству".

Пост может быть строгим или мягким:

• полный отказ от еды на определенное время

• отказ от зерновых и бобовых

• питание фруктами и молоком

• один прием пищи в день

• отказ от определенного продукта

• более чистое и простое питание без излишества

Для обычного человека часто лучше начать не с полного голода, а с мягкой формы. Особенно если есть болезни, слабость, тревожность, проблемы с желудком, беременность, кормление, тяжелая работа или жара.

Пост без памяти о Божестве легко превращается в диету. Иногда он превращается в официальное разрешение саморазрушительного поведения. Мне встречались девушки с расстройством пищевого поведения (РПП), которые использовали пост как способ официально голодать.

Внешне там могло быть и "для Бога", но неосознанно мотивация другая. Я сама 6 лет боролась со своим РПП. Знаю, как оно.

Человек может принять обет в честь конкретного Божества.

Например:

• Прадош для Шивы

• Экадаши для Вишну

• пятница для Деви

• какой-либо день недели, соответствующий Грахе, то есть планете

Здесь обет может включать поклонение (пуджу), повторение мантры (джапу), чтение истории Божества, посещение храма, приготовление и подношение пищи Божеству.

Главное - не превращать это в бартер: "я Тебе кокос, Ты мне результат". В Бхакти обет держится не столько ради исполнения желания, сколько ради связи с Божеством. Часто просто, чтобы Его порадовать. Сделать для Бога хоть что-то. А не только просить и брать.

Отдельный вид обета - мантра-врата, то есть обет, связанный с повторением мантры.

Например, вы можете пообещать каждый день в течение 40 дней читать 108 раз "Ом Намах Шивая". Или повторить определенную мантру 11 000 раз. Или в течение месяца каждое утро читать мантру перед алтарем.

Здесь особенно важно не брать слишком много. Мантра-врата кажется простой: ну что там, сел и почитал. Но на практике быстро выясняется, что каждый день - это каждый день. Даже когда нет настроения, когда усталость, засыпаешь, что-то болит, когда ум бегает, когда хочется перенести на завтра и торжественно начать новую жизнь с понедельника.

Поэтому для начала лучше взять маленький и конкретный обет. Например: 108 повторений в день в течение 7 дней. Или 11 повторений каждое утро в течение месяца. Маленькая выполненная врата лучше, чем большая, красивая и сорванная на третий день.

Если вы только начинаете практику мантр, сначала можно прочитать простую инструкцию здесь.

Это очень сильный и часто недооцененный вид обета.

Не обязательно молчать целый день. Иногда куда труднее менее пафосные вещи:

• не сплетничать

• не материться

• не врать

• не давать пустых обещаний

• не обсуждать чужую духовную жизнь

• учиться выдерживать паузу перед ответом, если накатили эмоции

• слушать, не перебивая

• отказаться от желания оставить последнее слово за собой

Такой обет может быть даже глубже, чем отказ от еды. Потому что речь - это отражение того, что происходит внутри. Поэтому с ней крайне сложно работать. Если вы хоть раз попробуете, то увидите, что вы не так уж ею управляете.

Я однажды взяла обет: за каждое произнесенное бранное слово - круг мантры.

Разумеется, я это не осилила. Круги накапливались с такой скоростью, что мне пришлось признать - я переоценила свои силы. Учитесь на чужих ошибках, не надо брать такие обеты.

Это обеты внутренней дисциплины, которые вообще не видно со стороны. Потому что они как раз направлены на то, чтобы перестать делать привычные разрушающие нас вещи. Такие обеты часто меняют жизнь сильнее ритуалов.

Обет внутренней дисциплины ума очень индивидуален, зависит от того, с какими склонностями у вас больше проблем.

Например, если ум склонен тревожиться и все контролировать, можно взять обет вроде:

• не читать новости N-ное количество часов/дней

• когда хочется проконтролировать чье-то действие - выдохнуть и промолчать

• не начинать утро с телефона N-ное количество дней

• найти в интернете практику, которая помогает вернуться к телу из ума и делать ее каждый раз, когда включается мыслемешалка

• про себя повторять имя Бога/мантру/молитву, как только возникает тревога

Это очень сильные практики. Они могут касаться чего угодно, любой внутренней склонности - жадности, гнева, зависти. Сложность тут в том, что не так просто подобрать для себя нужный обет.

Если вы знаете свою проблему, но не знаете, какой обет взять - можно написать сюда. Обсудим.

В классике тапас ума связан со спокойствием, мягкостью, самообладанием и чистотой намерения. То есть духовная дисциплина - это не только тело. Это еще и то, что мы делаем со своим вниманием.

ана (dana), то есть пожертвование, тоже может быть частью обета.

Например:

• кормить людей или животных по определенным дням

• жертвовать храму

• помогать нуждающимся

• делать маленькое регулярное служение без ожидания благодарности

Такой обет хорош для людей, которым вредна чрезмерная аскеза. Вместо того чтобы ломать тело постом, человек может взять обет доброго действия.

Важно сказать про служение. Это может быть физическая помощь кому-то: помыть полы, донести сумки, выполнить просьбу. Служение здесь важно понимать не как рабство и прислуживание, а как добрый поступок без ожидания какого-либо вознаграждения, даже в виде "спасибо".

Идеальный вариант - найти достойного человека, который близок к Богу или делает доброе дело, и оказать посильную помощь ему в его служении. Послужить тому, кто служит. Проблема тут в том, что найти таких людей крайне сложно. Не потому что их нет, а потому что недобросовестных "добродетелей" и откровенных обманщиков слышно громче.

Сначала нужно честно посмотреть не на идеальную версию себя, а на реальную. Обычно с первого раза не получается. И даже со второго или третьего. Не обязательно обет будет заканчиваться срывом, можно и дотянуть, но какой ценой.

Так, методом проб и ошибок, постепенно вы увидите, кто вы есть и нащупаете свой уровень, который со временем будет улучшаться.

Из своего опыта рекомендую такую схему: если вы где-то встречаете разные уровни сложности и интенсивности одного обета, начинайте с самого простого. Да, возможно, не будет ощущения духовного подвига, но зато меньше риска срыва или насилия над собой.

Что я имею в виду:

В Экадаши можно держать строгий сухой пост (без еды и воды), можно есть только фрукты, можно воздержаться от зерно-бобовых, а можно вообще очень мягко, например, просто отказаться от мясной пищи. выберите самый мягкий вариант - отказ от мясной пищи.

Или. Если написано "мантру можно повторить 1 круг, 10 кругов или 40 кругов", выбирайте - 1 круг. Для начала. Чтобы получить опыт начатой и завершенной враты. Это важно.

Понимаю, что кому-то захочется сразу как можно более правильный, идеальный и сложный вариант, но это не очень разумно. Потому что эффект от срыва обета сильно сказывается на дальнейшем вдохновении и вере в свои силы.

Хороший обет должен быть:

• понятным

• конкретным

• ограниченным по сроку

• посильным (который можно выполнить без постоянного надрыва, не на пределе возможностей)

• связанным с Божеством или духовной целью

• не вредящим здоровью и обязанностям

Плохой обет обычно звучит размыто: "буду приветливее", "буду больше практиковать", "буду меньше злиться". Это намерение, но не обет.

Лучше так:

• каждый понедельник в течение месяца я буду предлагать Шиве воду и читать "Ом Намах Шивая" 108 раз

• на ближайшие 4 Экадаши я откажусь от зерновых и бобовых и буду читать одну историю о Вишну

• по субботам в течение 7 недель я буду делать маленькое пожертвование и читать мантру Шани

• каждое утро 12 дней я буду зажигать лампаду перед Божеством и читать Его 108 имен

Такие обеты вполне можно выполнить.

Для домашней практики не обязательно делать сложный ритуал, если вы не принадлежите к традиции, где это передано подробно.

Можно сделать просто. Перед алтарем, изображением Божества или внутренним представлением Его образа нужно спокойно сформулировать своими словами:

• кому посвящается обет
• что именно я обещаю делать или не делать
• на какой срок
• с какой целью
• что я прошу у Божества
• что я сделаю, если по уважительной причине не смогу выполнить обет

Например:

"О, Шива, перед Тобой я принимаю посильный обет: в течение 4 понедельников я буду предлагать Тебе цветы и повторять "Ом Намах Шивая" 108 раз (1 круг). Я принимаю этот обет для очищения ума, укрепления преданности и более честной жизни. Если по болезни или серьезной причине я не смогу выполнить практику в нужный день, я выполню ее в ближайший возможный день. Благослови меня, пожалуйста, на успешное исполнение этого обета".

Это не обязательная классическая формула. Это просто пример для понимания смысла.

Если обет храмовый, семейный, связанный с конкретной сампрадаей (традиционной линией передачи), лучше следовать правилам этой традиции или спросить того, кто находится в этой традиции.

Не надо сразу давать пожизненные обещания. Или "целый год я буду..." - не надо вот этого. Оно не приводит ни к чему хорошему, как правило.

Лучше начинать с коротких сроков:

• день

• 3 дня

• 7 дней

• 11 дней

• 21 день

• 40 дней

• 4 понедельника

• 7 суббот

• 2 Прадоша

• один месяц

Короткий обет не хуже длинного. Подобно тому, как в зале вы не станете без подготовки брать 100-килограммовые гири, так и тут не нужно брать "стокилограммовые" обеты.

Длинные обеты требуют устойчивости. Если вы не держите маленькую практику 7 дней, вам не нужно обещать себе и Богу практику на год. Сначала надо увидеть реальную способность. "Пощупать" из какого вы теста можно только на практике.

Проговорим без пугалок.

Обет не стоит нарушать легкомысленно. Если вы дали обещание, лучше не бросать его при первой скуке или лени. Иначе обет теряет силу как дисциплина.

Но жизнь бывает разной. Болезнь, дорога, уход за ребенком, семейная ситуация, сильная слабость, непредвиденные обстоятельства - все это может менять форму практики.

Если обет нарушен, не нужно впадать в панику. Лучше сделать три вещи:

• признать честно, что обет не выполнен

• попросить прощения у Божества своими словами

• все равно предложить Божеству хотя бы ту часть, которая уже была сделана

В этом красота духовных стараний - ни одно не напрасно, даже сорванный обет, даже невыполненное до конца обещание Богу. Можно предложить не красивый конечный результат, а свои неидеальные, но искренние усилия.

После срыва обета всегда нужно проводить интроспекцию: обет был реально посильным или я взял на себя слишком много?

Часто нарушение обета показывает не "духовную слабость", а плохой выбор формы. Тогда следующий обет надо сделать проще и точнее. Это может быть болезненно для самомнения, но целебно.

Как я уже писала, мотивация брать обет может быть очень разная. И поначалу она будет не самая чистая. Не из безусловной любви. Это нормально. Любовь придет со временем, чистота придет со временем, простота придет со временем. Если все делать правильно.

А как понять, как правильно? Что у меня там творится с мотивацией?

Хороший обет делает человека собраннее, честнее, мягче, внимательнее. Не идеально святым, но более живым и приближенным к жизни.

Плохой обет как раз отрывает человека от реальности, унося его в представления о своей "всевозрастающей духовности". Плохой обет делает человека злым, истощенным, гордым и отстраненным от "мирян".

Время все раскроет, покажет и расставит на места.

Обет в индуизме - не сделка. Это добровольное духовное обязательство, которое помогает собрать тело, речь, ум и поступки вокруг выбранного направления.

Он может быть строгим, но не обязан быть жестоким. Он может быть маленьким, но при этом иметь огромный духовный вес.

Самый рабочий обет для обычного человека - тот, который не отрывает от жизни, а очищает саму ее: привычки, реакции, отношение к Божеству, отношение к людям, отношение к себе.

Практика движется как надо не тогда, когда ты видишь, что становишься "более духовным". Напротив, самый верный признак успешной практики - когда становишься честнее перед собой: видишь свои маски, фальш, слабость и силу, боль, поступки, за которые стыдно и то, что вдохновляет.

Когда становится трезвее, а не приятнее. Вот маркер.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться