Аманта и Пурниманта - это две системы исчисления лунных месяцев в индийском календаре. Из-за них один и тот же праздник может относиться к разным лунным месяцам, а иногда в поиске Google или в разных панчангах появляются разные даты. Здесь разберем, чем отличается Аманта от Пурниманты, почему обе системы считаются правильными и какую систему я использую в календарях Bhavika

Пурниманта - система, в которой лунный месяц завершается Пурнимой, полнолунием. Новый месяц начинается с Кришна Пратипады - первого лунного дня (титхи) убывающей Луны.

Амавасьянта, или Аманта, - система, в которой лунный месяц завершается Амавасьей, новолунием. Новый месяц начинается с Шукла Пратипады - первого титхи растущей Луны.

В большинстве северных и северо-западных регионов Индии распространена Пурниманта, а в южных и части восточных регионов - Амавасьянта.

Здесь, на сайте, а так же в других социальных сетях Bhavika я всегда публикую даты по системе Амавасьянта. Просто потому, что когда-то познакомилась с праздниками именно в этой системе, и мне так уже привычно. Да и живу я на юге Индии.

Не пугайтесь, если видите разницу, между датами календаря на сайте Bhavika и поиском в гугле.

Большинство популярных материалов в интернете ориентируется на Северную Индию или перепечатывает хинди- и англоязычные источники без пояснения, какая календарная система используется.

Для поиска в поисковиках лучше добавлять к запросу слова "Аманта" или "Пурниманта", в зависимости от того, какой системой Вам привычней пользоваться.

Может возникнуть ощущение: "если системы разные, значит, праздники всегда празднуются в разные дни". Это не совсем так.

Чаще всего разница именно в названии месяца, особенно для событий, попадающих на убывающий лунный цикл. Сам день праздника может совпадать, но в одной системе он будет относиться к одному месяцу, а в другой - к другому.

Например, Маха Шиваратри в Аманта системе относится к темной половине Магхи, а в Пурниманта - к темной половине Пхалгуны; Дивали в Пурниманта системе относится к Картике, а в Амавасьянта - к Ашвину.

То есть даты будут одинаковые, а названия разные.

Обычно, это касается дат постов. Например, важный пост Шиве - Солах Сомвар Врат, начинается с первого понедельника месяца Шравана.

Месяц Шравана будет начинаться в разные даты по этим двум системам, поэтому и дата первого понедельника, то есть начала поста будет очевидно разной.

Тут важно сразу сказать, что нет правильной или неправильной системы.

Индия не имела одного централизованного "религиозного календаря" для всей страны. Были разные региональные панчанги, разные астрономические школы, разные царства, разные храмовые и бытовые традиции. Поэтому одна и та же базовая лунно-солнечная система развивалась с региональными различиями.

То есть это не ситуация: сначала была одна правильная система, потом кто-то ошибся и сделал вторую. Скорее это: лунный цикл один, но точку разреза выбрали по-разному.

На севере и северо-западе сильнее закрепилась Пурниманта.

На юге, западе и в части восточных регионов - Аманта.

Названия Лунных месяцев Индии очень связаны с Пурнимой (полнолунием). То есть месяц Чайтра называется так, потому что в этот период полная Луна находится около Накшатры Читра.

Поэтому Пурниманта выглядит естественной в том, что месяц начинается с того момента, откуда он называется - то есть с полнолуния.

Аманта же выглядит естественной с точки зрения живого наблюдения цикла: после новолуния, первый день растущей Луны знаменует первый день нового месяца.

Мне лично ближе система, где месяц начинается с роста Луны. Но обе системы совершенно равнозначны, равноправны и верны.

Какой следовать - личный выбор каждого.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться

Акшая Тритья - это особый день индийского лунного календаря. Его часто называют "лучшим днем в году" и считают почти универсально благоприятным для покупок, новых дел и духовной практики. Но в традиции смысл Акшая Тритьи тоньше, чем просто "удачный день для всего".

Акшая Тритья - это 3-й лунный день (титхи) в светлой половине (Шукла Пакша) месяца Вайшакха.

"Акшая" значит "неубывающий", "неисчерпаемый", "то, что не уменьшается".

Это не просто красивое название. Оно напрямую связано с качеством самого титхи. Третьи титхи относятся к категории Джайа титхи (победа, преодоление, рост). Значит действие, сделанное в этот день, имеет тенденцию продолжаться и накапливаться.

В Пуранах (традиционно ссылаются на Падма Пурану, Сканда Пурану и Бхавишья Пурану) описывается:

Деяния, совершенные в этот день, дают "акшая пхала" - неисчерпаемый результат.

Особенно:

• дана (пожертвования)
• джапа
• пуджа
• омовение (очищение)
• служение

Это повторяется из текста в текст. Очевидно, что речь идет о накоплении заслуг (пунья). И нет акцента на материальную наживу.

Это уже поздняя культурная надстройка, особенно в современной Индии. Принято в этот день покупать золото/недвижимость, с идеей, что прибыль от такой инвестиции будет только всевозрастать.

Но.

Вывод из Писаний четок и ясен: Акшая Тритья - день, где дхарма усиливается и закрепляется. И нет утверждения, что любое действие автоматически становится успешным.

Солнце в это время находится в Овне (экзальтация), Луна часто оказывается в Тельце (экзальтация). Два главных светила в высшей своей силе.

Такая комбинация делает день сильным. Внимание - сильным, а не всеблагим. В этом принципиальная разница.

Более того, Джйотиш никогда не оценивает день по 2 планетам, даже если это светила. Нужно учитывать и положение остальных планет, и личную карту, и периоды.

Нет "универсально хороших дней для всего". Есть:

• Подходящие для конкретных действий
• Подходящие для конкретного человека

Это упрощение Пуранической идеи. Как обычно, спекуляция и маркетинг. "Неубывающая заслуга" превратилось в "все, что начнешь - будет успешно".

Вы можете увидеть повсеместно: "лучший день начать бизнес", "обязательно купи золото", "начни курс по улучшению жизни". Это уже вообще не про Шастры.

Реальность такова, что этот день усиливает продолжение, но не исправляет качество самого действия. Если перевести на простой язык: хорошее будет долго жить, но и слабое/ошибочное тоже будет долго тянуться.

Люди думают: "день сильный, значит результат будет хороший". Но в Джйотиш логика другая: сильный день усиливает то, что ты в него закладываешь.

Акшая Тритья - это не "лучший день для всего". Это день с качеством накопления и продолжения. И это не всплеск, не хайп, как принято сейчас говорить, а длинная волна. Не "сейчас выстрелит", а "то, что ты начал, будет иметь тенденцию тянуться дальше".

Для духовных действий - да, Писания поддерживают пожертвования, мантры, пуджи. Почти безусловно благоприятно.

Для мирских действий - на ваш страх и риск. Потому что другие планеты никуда не делись и индивидуальная карта важнее.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika

Подписаться

Ганешу часто называют Богом, устраняющим препятствия. Но в традиции Шри Ганапати - не просто Тот, Кто убирает проблемы с пути. Он Вигхнараджа, Владыка препятствий: Тот, Кто может и устранить препятствие, и поставить его там, где оно нужно для знания

Подробнее о Ганеше как Божестве можно читать тут. Здесь мы поговорим о Его особом аспекте.

Если ритуал должен принести плод, требуется милость Шри Ганеши. Без нее даже правильно выполненная практика может остаться бесплодной. Но тогда возникает вопрос.

В традиционных определениях говорится:

Речь идет прежде всего не о внешних трудностях, а о внутренних состояниях сознания, которые делают человека неспособным принять знание. К таким препятствиям относятся:

• Ашраддха - отсутствие веры в Гуру и Шастры

• Ана экагратха - отсутствие или слабость концентрации

• Самшая - сомнения

• Нидра - сонливость

• Бхаям - страх

• Копам - гнев

• Дукхам - печаль

• Аласа - лень

• Тандра - апатия, вялость ума

Все это и называется вигхна - препятствия. Поэтому Вигхнараджа Ганапати - это не просто Тот, Кто "убирает проблемы". Он Тот, Кто управляет препятствиями, создавая условия, при которых человек становится способен к знанию.

Мы часто думаем, что знаем, что именно является препятствием в нашей жизни. Но традиция говорит обратное.

Если препятствием для знания является богатство - оно будет отнято. Если препятствием является бедность - исчезнет бедность. Иногда это страх. Иногда - гордость.

Решает не человек. Решает Ганапати.

Поэтому Ганапати упасана в своей глубокой форме не связана с обычными мирскими просьбами. Это не практика для того, чтобы получить деньги. Не способ "согласовать проект". Не средство добиться любви или наследства.

Это практика внутреннего ритуального процесса. Когда препятствия внутри устранены, возникает способность к знанию. А когда появляется знание - внешняя жизнь неизбежно начинает выстраиваться иначе. Именно поэтому в традиции Ганапати всегда стоит в начале пути.

Но здесь важно сделать одно уточнение - мы рассматривали классический тантрический подход.

Бхакти (преданность) не отрицает вышесказанную власть Ганапати, но это не означает, что к Нему не нужно обращаться со своими обычными просьбами. В пути бхакти преданный обращается к Божеству со всем, что есть в сердце - и с большими просьбами, и с маленькими.

Человек может просить о помощи в делах, о защите в дороге, о разрешении жизненных трудностей. Это естественно, когда мы говорим о преданности, а не ритуализме.

Но важно помнить другое.

Божество - не "мальчик на побегушках", не исполнитель наших планов, и даже не сила, которая обязана устранять любые неудобства нашей жизни.

Когда преданный обращается к Ганапати, он просит покровительства. Не "сделай так как я хочу", а "я хочу вот так, но пусть будет как скажешь Ты". Как и какое устранится препятствие и устранится ли - решает Сам Ганапати. Преданный это понимает и принимает.

Иногда препятствие действительно исчезает.

На моей памяти есть реальный случай, когда преданную психологически мучил партнер, она в отчаянии попросила Ганешу помочь, и в скором времени его настиг серьезный физический недуг. Когда он оклимался, то почему-то перестал над ней измываться.

Но иногда никакого вау эффекта не случается. Просьба "остается не услышанной". Вероятно это означает, что то, о чем преданый просит и есть препятствие. Возможно, Ганеша Своим молчанием направляет: следует идти в тот опыт, которого хочется избежать. Для какого блага нужен этот опыт знает только Вигхнараджа Ганапати.

Там, где мы видим препятствие, Ганапати видит путь.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika

Подписаться

Храмовое поклонение - важная часть духовной жизни, но у многих возникает живой вопрос: обязательно ли ходить в храм, если Господь живет в сердце и молиться можно дома? На мой взгляд, храм не отменяет домашнюю практику и не делает ее хуже. Но в храме человеку часто легче почувствовать присутствие Господа, собраться внутри, выйти из шума в голове и получить ту поддержку, которую дома бывает сложно ощутить.

Можно ли молиться дома, если Господь живет в сердце? Конечно, можно.

Домашний алтарь, мантра, простая молитва, разговор с Богом своими словами - все это настоящее. Никто не может сказать человеку: "Бог услышит тебя только в храме". Это было бы странно. Господь не заперт в каменных стенах, не ограничен местом, расписанием, ритуалом или чьим-то разрешением.

Тогда зачем вообще ходить в храм?

Если Бог везде, если Он живет в сердце, если Его можно призывать дома - почему храмовое поклонение до сих пор остается такой важной частью духовной жизни?

Мне очень понравился ответ одного монаха. Когда ему задали похожий вопрос, он спросил в ответ:

"Какая сейчас погода?"

Человек ответил:

"Прохладно и влажно. Осень на дворе"

"Отлично", - сказал монах. - "Значит, вода находится в воздухе. Я очень хочу пить. Принеси мне той воды из воздуха, чтобы я смог утолить жажду".

Человек растерялся:

"Как же я это сделаю? Даже если это возможно, понадобится много времени, чтобы собрать конденсат. Давайте я лучше схожу к колодцу и принесу Вам воды оттуда"

И тогда монах сказал:

"Вот так же и с Богом. Он везде. Но когда человек действительно хочет утолить жажду, он идет туда, где вода доступнее".

Мудрецы не просто так мудрецы, умеют находить точные образы, чтобы передать важное нашим сомневающимся умам.

Да, Господь находится везде. Да, Он живет в сердце. Да, к Нему можно обратиться в любой момент - у домашнего алтаря, на кухне, в дороге, в кровати, в слезах, в тишине.

Но вопрос в другом: способны ли мы Его почувствовать?

Мы сами почти полностью состоим из воды, но можем ли мы напиться собственной водой? Когда мучает жажда, мы все-таки идем к источнику.

Так же и с храмом.

Храм - это не место, где Бог "есть", а в других местах Его "нет".

Это место, где человеку легче приблизиться к Нему. Легче вспомнить. Легче собраться. Легче перестать жить только в голове. Легче пусть ненадолго, но выйти из своего внутреннего шума и почувствовать: я не один.

У меня есть алтарь дома. Есть ежедневная духовная практика. Для меня домашнее поклонение не что-то второстепенное. Но я много раз убеждалась: когда приходишь в храм, присутствие Господа ощущается иначе.

Не потому, что дома Он далеко. А потому, что в храме все уже обращено к Нему.

Запах благовоний. Свет лампад. Звук мантр. Божество перед глазами. Люди, которые пришли не только посмотреть, но и реально поклониться. Мы даже не представляем, какие крепкие, трепетные и настоящие отношения с Господом могут быть у людей вокруг нас. Если они зовут - Он является.

И даже если у нас не самая крепкая связь с Ним - мы все равно способны почувствовать Божественное присутствие. Если захотим.

Само пространство, которое годами, а иногда веками наполнялось молитвой, ритуалом, болью, благодарностью, просьбами и преданностью, помогает нам в этом. В храме меньше нужно "пробиваться" через себя - это я поняла точно.

Дома мы часто молимся между делом. Тут кастрюля, там телефон, здесь тревожная мысль, там список дел, еще кошка что-то уронила (или ребенок, тут у каждого свой вариант), еще голова крутит старый разговор. И вроде бы ты у алтаря, но внутри все еще в бытовой суете.

А храм прямо вырывает из всего этого.

Ты специально одеваешься. Специально идешь. Специально приходишь. Снимаешь обувь. Складываешь руки. Встаешь перед Божеством. И тело само понимает: сейчас другое пространство. Сейчас не надо решать все сразу. Сейчас можно просто быть перед Ним.

И даже если не специально, даже если случайно шел-шел и зашел в храм - ты попадаешь в другой мир.

Люди ведь не задаются странным философским вопросом: "зачем ехать к морю, если можно полежать дома?"

Можно, конечно, и дома. Но у моря все иначе.

Зачем идти в кинотеатр, если фильм можно посмотреть дома? "На большом экране совсем другое", обычно говорят.

Зачем болельщики тащатся на стадион и сидят настолько далеко, что и не разглядеть ничего, когда с экрана дома и комфортно, и видно хорошо с какого хочешь ракурса? На стадионе оно - другое.

Что это такое - "другое"? Не всегда легко объяснить. Но все понимают.

Почему читать книгу в библиотеке иногда легче, чем дома? Почему заниматься спортом в зале проще, чем на коврике в комнате? Почему на природе человек быстрее отдыхает, хотя теоретически отдыхать можно где угодно?

Потому что место влияет на состояние.

В специальных местах включаются чувства. Тело считывает атмосферу. Ум получает опору. Вниманию легче держаться одного направления.

И с храмом так же.

Храмовое поклонение не нужно превращать в обязанность из страха: "если я не схожу, Бог обидится, накажет, рассердится". Это уже не Бхакти, не преданность.

Но и обесценивать храм словами "Бог же везде" тоже не стоит. Формально это правда. Практически - человек часто настолько рассеян, зажат, уставший, обиженный, переполненный своими мыслями, что не может почувствовать Бога даже в собственном сердце.

Особенно если связь с Ним только начинает выстраиваться.

Когда человек еще не умеет тонко слышать, не умеет молиться изнутри, не умеет оставаться с Богом в тишине, храм становится огромной поддержкой. Он как костыль для того, кто снова учится ходить. Не потому, что человек слабый, а потому, что духовная чувствительность тоже развивается постепенно.

Иногда дома ты сидишь у алтаря и ничего не чувствуешь. Только усталость, раздражение, тупик, внутреннюю пустыню. А в храм зашел ненадолго, даже без ожиданий, без молитвы - и что-то оттаяло.

Не обязательно сразу слезы, видения, чудеса и гром с неба. Иногда просто чуть легче. Иногда внутри чуть тише стало. Иногда уходит жесткость. Иногда появляется ясность: "вот это надо отпустить", "вот сюда надо идти", "вот так надо поступить".

Храм не всегда дает ответ словами, но частенько дает ощущение направления.

Мне кажется, что в храм особенно стоит идти, когда есть прошение или вопрошение. Когда человек не просто хочет "поставить галочку", а правда ищет опору. Когда есть боль, тревога, страх, уныние, тяжелое решение, ощущение, что внутри все запуталось и самому уже не распутать.

В такие моменты храм может стать не побегом от жизни, а возвращением к центру. И снова - не потому, что Бог дома не слышит. А мы сами дома иногда уже ничего не слышим. Ни своего сердца, ни своей правды, ни своей совести, ни тем более Бога.

Я однажды была в сильном гневе, совсем расстроенная и растрепанная в своих чувствах и никак не получалось собраться, простить, отпустить и вот это все, что обычно надо делать с собой. Я не знала, куда деться и просто пошла в храм.

Я ничего не ожидала. Я ничего не просила - ни забрать мой гнев, ни наказать обидчиков. Но внутри я, наверное, искала утешения. И оно пришло. Ничего сверхъестественного. Просто гнев исчез. Он словно стек с меня, как стекает усталость после душа.

После этого я стала практиковать походы в храм в подобных неконтролируемых состояниях.

Поругалась с кем-то, зло пробрало до костей, внутри все кипит, мысли бегают кругами, остановиться невозможно - одеваюсь и иду в храм. Злющая, но иду.

Не очень духовная картинка. Не "я вся такая смиренная пришла к Богу". Вообще нет. Иногда приходишь как есть - с обидой, с гневом, с грязной головой, с внутренним сопротивлением, с "ничего к Богу не чувствую".

Но именно это и важно.

В храм не обязательно идти уже светлым, мягким и благостным человеком. Иногда туда идут как раз потому, что внутри темно. Потому что сам себя уже не держишь. Потому что молитва дома не собирается. Потому что ум орет громче.

И там, перед Господом, это постепенно отпускает. Как будто Он забирает хотя бы часть этого гнева, тяжести, внутренней грязи.

Не всегда сразу. Вообще не стоит ждать, что всегда из храма выйдешь другим человеком. Его Милость может не ощущаться сразу, а уже после. Выглядит как "само успокоилось, прошло, прояснилось", но то, что дома крутилось бы еще три дня, проходит куда быстрее.

У каждого оно по-разному будет. Я своим опытом делюсь. Это не правила для всех.

Для меня храмовое поклонение - не обязательная "религиозная повинность".

Это милость. Возможность прийти туда, где легче вспомнить о Боге, легче увидеть себя честно, легче попросить помощи, легче успокоиться, легче снова стать живой.

Домашняя практика нужна. Без нее духовная жизнь легко превращается в редкие эмоциональные всплески: сходил в храм, вдохновился, вернулся - и снова растворился в суете.

Но храм тоже нужен. Пусть не каждый день. Пусть не по строгому расписанию. Пусть не из страха и не ради внешней правильности.

Но иногда - очень нужно.

Особенно когда чувствуешь, что сердце сухое становится. Когда головы слишком много. Когда кажется, что Бог где-то далеко и ты остался наедине со своими проблемами и иногда еще страшнее - наедине с самим собой.

Тогда стоит пойти к источнику.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika

Подписаться

С каждым бывает: оглядываясь назад, видим: мы ошибались. Не туда шли. Не тому верили. Не так понимали Бога, практику, любовь, себя, другого человека. Делали выборы, которые потом привели к боли. Держались за то, что надо было отпустить. Отпускали то, что стоило беречь.

В этот момент мы обычно перечеркиваем себя прошлых.

Говорим: "Значит, все это было неправдой. Значит, моя любовь была ненастоящей. Значит, моя практика была фальшивой. Значит, моя вера была глупостью".

Это не так. Искренность не равна правильности.

Можно ошибаться искренне.

Можно любить искренне и все равно не суметь построить отношения. Можно верить искренне и потом увидеть, что верили не туда или не так. Можно идти по духовному пути искренне, а потом понять, что какие-то формы больше не откликаются в сердце.

Это не значит, что раньше все было ложью. Это значит, что мы были живыми. И шли из того сердца, которое у нас тогда было.

Мы очень редко делаем что-то заведомо неправильное: "Дай-ка я выберу ошибку, боль и разрушение". Обычно в момент выбора мы верим. Нам кажется, что это правда, что это настоящая любовь, тот самый путь, истинное служение. Что так правильно. Что так надо.

Ошибку же мы часто видим только потом. Когда уже изменились. Когда прошедшая через нас боль что-то очистила. Когда Бог показал глубже и жизнь сняла очередной слой иллюзии.

Но то, что сегодня мы видим больше, не делает вчерашнюю искренность фальшивой. Она была настоящей в своем времени.

Да, может быть, незрелой и наивной. Да, может быть, смешанной со страхом, привязанностью, ожиданиями, гордостью, надеждой и болью. Но разве это отменяет ее?

Человеческая искренность почти никогда не бывает без примесей.

В жизни, в отношениях с собой, людьми и Богом мы почти никогда не бываем сразу правильными и чистыми. Мы бываем как есть. С путаницей внутри и ожиданиями. С детскими просьбами и глупыми представлениями. С попытками заслужить, доказать, понравиться.

И все равно в этом может быть искренность.

Искренность - это когда в тот момент мы действительно верили и тянулись. Действительно отдавали то, что могли отдать и делали то, что могли делать.

Может быть, потом жизнь покажет, что это было не туда, не то и не тем. Но это не повод уничтожать то свое состояние, в котором мы пытались любить, верить, молиться, идти.

Прошлое не надо оправдывать. Но и обесценивать тоже не надо. Можно сказать: "Да, я ошибалась. Но я была искренна".

Я считаю, в этом есть большое милосердие к себе.

Если мы требуем от своей прошлой искренности еще и абсолютной правильности, мы ставим перед собой невозможное условие. Получается, что настоящим было только то, что не привело к ошибке. А все, что оказалось больным, сложным, незрелым или временным - в утиль.

Жизнь не так устроена.

Путь не так устроен.

Отношения с Богом тоже не так устроены.

Бог видит не только результат. Он видит движение сердца, откуда человек делает шаг, сколько в этом шаге страха, надежды, любви, сколько слепоты и сколько настоящего поиска.

Даже наши ошибки могут стать частью пути, если мы разрешим себе это.

Не потому что ошибки - это хорошо. Ошибки - это неприятно и больно, и хотелось бы их делать поменьше. Но через них мы становимся будто честнее. Живее, что ли.

Искренность не гарантирует, что мы не ошибемся, но сохраняет в нас живую связь с правдой. Даже если эта правда потом станет глубже. Даже если прежняя форма разрушится. Даже если мы поймем, что надо идти дальше и в другую сторону.

Тогда прошлое перестает быть доказательством нашей фальши, а становится частью пути. Той частью, где мы еще не знали всего, но уже шли, где мы могли ошибаться, но не были мертвыми внутри. Где сердце, пусть неумело, но все равно тянулось к живому, к любви, к смыслу, к Богу.

Разве честно это вот так просто взять и обесценить? Разве нельзя оставить ошибкам их заслуженное место в истории нашей жизни?

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika

Подписаться

Есть верный признак, что Господь зовет к Себе - в нас появляется желание увидеть Его. Не обязательно это будет большое озарение, сильный мистический опыт или что-то необыкновенное. Чаще простая мысль: "надо бы сходить в храм", "надо бы зайти в церковь", "хочется поехать в монастырь", "хочется помолиться".

Это желание - не случайность.

Снаружи кажется, что это мы сами решили. "Я захотел молиться", "я пошел в храм", "я вспомнил о Боге". Но в Бхакти со временем начинаешь видеть иначе: не я первый вспомнил о Боге - это Он напомнил мне о Себе.

В христианской традиции Христос говорит об этом очень прямо: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал". Это сказано в Евангелии от Иоанна, и для меня в этих словах есть та же самая тайна: человек думает, что сам сделал шаг к Богу, а потом вдруг понимает, что его уже давно ждали.

Конечно, особенно ясно этот зов ощущают те, у кого с Ним уже есть отношения. Когда в жизни уже была молитва, слезы, благодарность, опыт Его присутствия, тогда внутреннее движение к Нему распознается быстрее. Душа уже знает этот зов. Она распознает это чувство - когда тебя не заставляют, но зовут.

Даже если вам кажется, что у вас с Богом нет никаких отношений, у Него с вами они есть. Всегда были.

Просто Он не ломает дверь. Не врывается в жизнь, не требует, не давит, не забирает силой в духовность. Он может ждать очень долго - с той нежностью, с какой старенький родитель ждет своих занятых детей.

Родитель не звонит каждый день, не упрекает, не говорит: "Почему ты меня забыл?" Он просто ждет. Но если дети вдруг приходят, если вспоминают о нем, если появляются на пороге - лицо его светлеет, он оживает и спешит навстречу.

Мне кажется, в отношениях с Господом бывает похоже.

Мы можем годами жить так, будто Бога нет. Быть занятыми, усталыми, важными и слишком самостоятельными. Но стоит внутри появиться настоящему движению к Нему - и оказывается, что Он все это время был рядом.

Не обиженный, не холодный и не далекий. Ждущий.

Бывает, человек приходит к Богу через радость, благодарность, любовь. А бывает - через боль.

И это тоже не что-то неправильное или низкое. В "Бхагавад-гите" Кришна среди тех, кто начинает обращаться к Нему, называет и страдающего человека. То есть боль тоже может стать дверью. Не потому, что страдание само по себе свято, но в нем мы перестаем притворяться сильными и впервые зовем по-настоящему.

Бывает, человек, который никогда особенно не молился, вдруг начинает молиться. В слезах идет в храм, садится перед образом, зовет Всевышнего, хотя раньше даже не знал, какими словами это делать.

Люди скажут: "Это просто отчаяние".

На человеческом уровне это может выглядеть как отчаяние. Но в Бхакти в этом можно увидеть и другое: Милость.

Господь как будто не дает нам утонуть в одиночестве. Когда боль становится слишком большой, Он притягивает нас к Себе - не чтобы все исправить внешне, а чтобы душа вспомнила: "Я не одна. Меня любят. Меня слышат. Я могу вернуться".

Поэтому, если у вас уже несколько дней или недель крутится мысль: "надо бы сходить в храм", "надо бы помолиться", "надо бы просто побыть рядом с Ним" - не отмахивайтесь.

Не ждите идеального состояния. Не ждите, когда появится время, правильное настроение, чистая голова, красивые слова. Просто придите.

Постойте, поклонитесь, зажгите лампаду или свечу, если это уместно. Скажите Ему хоть что-то, даже самое простое: "Я пришел". Или вообще ничего не говорите. Даже этого может быть достаточно.

Потому что желание увидеть Господа - это уже Его зов. А если Он зовет, значит, Он ждет.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika

Подписаться

Уттараяна и Дакшинаяна - это два полугодия солнечного года в индийской традиции. Уттараяна связана с северным движением Солнца, Дакшинаяна - с южным. Эти понятия встречаются в Упанишадах, Бхагавад-гите, Махабхарате и индийской календарной традиции. Но понимать их лучше не как суеверный запрет на одни дни и разрешение на другие, а как язык времени: когда год то поднимает свет вверх, то разворачивает его внутрь.

Слово "аяна" означает путь, движение, ход.

Уттараяна - это северный путь Солнца. "Уттара" означает север, верх, направление подъема. В традиционном понимании это период, когда Солнце движется на север.

Дакшинаяна - это южный путь Солнца. "Дакшина" означает юг. Это период, когда Солнце движется на юг.

В самом простом смысле это два солнечных полугодия: Уттараяна - северный ход Солнца. Дакшинаяна - южный ход Солнца.

Одна половина года воспринимается как движение к свету, подъему, раскрытию, ясности. Другая - как движение к внутреннему созреванию, завершению, очищению, работе с тем, что обычно не хочется видеть при ярком свете.

Но важно сразу сказать: Дакшинаяна не означает "плохое время". Это не полгода проклятий и закрытых дверей. В традиции это более глубокий, внутренний, тяжелый по ощущению период, но не бесполезный и не нечистый.

Астрономически Уттараяна связана с тем, что после зимнего солнцестояния Солнце начинает свое видимое движение к северу. Дни в северном полушарии постепенно становятся длиннее, света становится больше.

Дакшинаяна начинается после летнего солнцестояния, когда Солнце начинает свое видимое движение к югу. После этого дни в северном полушарии постепенно становятся короче.

Но в индийской календарной традиции есть еще один слой. Часто Уттараяну связывают с Макара Санкранти - переходом Солнца в знак Макара, Козерога, а Дакшинаяну - с Карка Санкранти, переходом Солнца в знак Карка, Рака.

Из-за этого иногда возникает путаница. Астрономический северный ход Солнца начинается после зимнего солнцестояния, а традиционная Макара Санкранти сейчас приходится примерно на середину января. То есть астрономический и календарно-традиционный слои не полностью совпадают.

Не будем вязнуть в споре календарей. Достаточно понимать главное: Уттараяна - символически и традиционно северный, восходящий путь Солнца. Дакшинаяна - южный, нисходящий или внутренний путь Солнца.

Оба периода являются частью одного годового дыхания.

Самое известное место об Уттараяне и Дакшинаяне находится в восьмой главе Бхагавад-гиты.

Кришна говорит Арджуне о двух путях ухода из этого мира. Один путь связан с огнем, светом, днем, светлой половиной месяца и шестью месяцами северного хода Солнца. Другой - с дымом, ночью, темной половиной месяца и шестью месяцами южного хода Солнца.

Первый путь называется светлым. Он связан с невозвращением. Второй путь связан с возвращением.

Важно не вырвать эти строки из контекста и не превратить их в страшилку. Кришна говорит не просто: "умри в правильный сезон". Он говорит о пути сознания, о состоянии йога, о направлении внутреннего движения.

И в конце этого объяснения Кришна дает самое важное наставление: зная эти два пути, йог не должен приходить в смятение. Поэтому Арджуна должен быть соединен с йогой во все времена.

Это очень точная поправка. Время имеет значение. Периоды года имеют свой вкус, свою силу, свою символику. Но духовная жизнь не должна превращаться в нервное высчитывание, когда Бог доступен, а когда - нет.

Господь не закрывается на Дакшинаяну и не открывается только на Уттараяну.

Чхандогья-упанишада и Брихадараньяка-упанишада тоже говорят о двух путях.

В Чхандогья-упанишаде описывается путь богов - дэваяна. Он проходит через свет, день, светлую половину месяца, шесть месяцев северного хода Солнца и далее к высшим мирам.

Там же описывается путь предков - питрияна. Он связан с дымом, ночью, темной половиной месяца, шестью месяцами южного хода Солнца, миром предков и Луной. Этот путь связан не с окончательным освобождением, а с возвращением.

Брихадараньяка-упанишада дает похожее описание: северный путь связывается с теми, кто знает и медитирует, южный - с теми, кто совершает благие действия, жертвоприношения, дары и аскезы, но еще остается в поле возвращения.

В этих текстах Уттараяна и Дакшинаяна - не просто календарь. Это язык движения души. Северный путь - это движение к свету, знанию, невозвращению. Южный путь - это движение через заслуги, предков, опыт, возвращение.

И снова: это не значит, что южный путь "плохой". Он просто не окончательный. Это путь продолжения цикла.

В Махабхарате есть знаменитый образ Бхишмы, лежащего на ложе из стрел.

Бхишма обладал благословением выбирать время своего ухода. После битвы он не оставляет тело сразу, а ждет, когда Солнце начнет северный ход. Когда Уттараяна наступает, он понимает, что пришло время завершить земной путь.

Этот эпизод часто вспоминают как подтверждение особой силы Уттараяны. Бхишма ждал момент, который в традиции связан с восходящим движением, светом и благоприятным переходом.

Но и этот пример важно понимать без грубой магии. Бхишма был великим йогом, человеком воли, дхармы, знания и внутреннего контроля. Его ожидание Уттараяны - это не какая-то примета, а часть его духовного могущества.

Обычному человеку важнее не пытаться управлять временем смерти, а научиться жить так, чтобы в любое время быть обращенным к Господу.

Уттараяна хорошо подходит для начинаний, ясных решений, обучения, духовных обетов, регулярной практики, поклонения Солнцу, укрепления дисциплины и движения вперед.

Это время можно воспринимать как период подъема. Хорошо начинать то, что требует света, решимости, видимого роста: обучение, садхану, новые циклы практики, работу над собой, важные духовные намерения.

Дакшинаяна больше подходит для очищения, внутренней работы, завершения старого, покаяния, работы с родом и предками, пересмотра своих действий, избавления от лишнего.

Это не значит, что в это время надо меньше начинать что-либо. Скорее, оно просит начинать глубже. Не столько расширяться наружу, сколько смотреть внутрь.

Если Уттараяна похожа на восходящее пламя, то Дакшинаяна похожа на лампу в храме вечером. Света меньше, но он становится тише и сосредоточеннее.

Практически можно воспринимать эти периоды так:

В Уттараяну - укреплять намерение, начинать практики, учиться, делать шаг вперед.

В Дакшинаяну - очищать, завершать, отдавать долги, вспоминать предков, упрощать жизнь, углублять молитву.

Для бхакти оба периода благоприятны, если человек обращается к Богу искренне.

Господь не ограничен движением Солнца. Но человек может использовать движение Солнца как напоминание: когда свет растет - расти вместе с ним; когда свет уходит внутрь - не терять его в себе.

Уттараяна - северный путь Солнца. Это период подъема, света, раскрытия, движения вперед. В шастрах он связан со светлым путем, дэваяной, путем богов и символикой невозвращения.

Дакшинаяна - южный путь Солнца. Это период внутреннего разворота, очищения, завершения, связи с предками, Луной и циклом возвращения. В шастрах он связан с питрияной, путем предков.

Здесь главное не свести вывод к тому, что одно время хорошее, а другое плохое. Главный вывод в том, что время имеет разные качества.

Уттараяна учит подниматься к свету. Дакшинаяна учит сохранять свет внутри.

А Бхагавад-гита напоминает: зная эти два пути, йог не должен смущаться. В любое время нужно быть соединенным с йогой, с памятью о Господе, с живой духовной практикой.

Для того, кто действительно идет к Богу, весь год становится путем.

Можно подписаться на уведомления о новых материалах на сайте.
Короткие сообщения будут приходить в личные сообщения ВКонтакте от сообщества Bhavika.

Подписаться